Author: Ucrania Fantástica

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La literatura oral popular

Se forma como el conjunto de obras orales, tanto en poesía como en prosa, producidas generalmente por autores anónimos y que se conservan en la memoria colectiva durante mucho tiempo al transmitirse oralmente de generación en generación. La literatura oral popular ucraniana posee cualidades artísticas distintivas y recursos poéticos únicos: metáforas, símiles, epítetos y simbolismo. La literatura poética popular se compone principalmente de canciones populares, que se subdividen en diversos géneros: canciones rituales (canciones asociadas a los ritos primaverales, como vesnianky-hahilky, villancicos, shchedrivky, canciones del festival de Kupalo, canciones de cosecha, canciones nupciales y canciones fúnebres), canciones históricas y dumas, canciones líricas y canciones de danza. La prosa popular se divide en fábulas, cuentos de hadas, relatos, leyendas, anécdotas y otros. La literatura poética popular en prosa incluye conjuros, proverbios, refranes y adivinanzas.

En el siglo XIX las obras de la literatura oral popular se consideraban producto de un pensamiento colectivo popular.  Los folcloristas contemporáneos defienden la teoría de que los individuos son los creadores de la tradición oral. Sin embargo, en los ejemplos básicos de la literatura oral popular antigua, las palabras se asocian con acciones rituales, y tanto el texto verbal como las acciones rituales siempre tienen un propósito práctico y vital. Esto delimita el impulso creativo del intérprete. Los cambios fundamentales que se producen en las obras de la tradición oral se deben a su disociación de los contextos rituales originales en los que surgieron. La imagen transmitida verbalmente, al separarse del ritual, pierde su motivación práctica original y, o bien se olvida, o bien adquiere una nueva motivación, se acepta y comienza una nueva vida.

Así, con la llegada del cristianismo y el rechazo de la Iglesia a la literatura, las costumbres y los ritos populares como reliquias paganas, la literatura oral popular logró conservar su vitalidad y absorber los motivos e influencias cristianas de la literatura escrita medieval. Ya desde el Renacimiento y el Barroco existió un intercambio constante entre la literatura oral y la escrita.  Surgieron géneros folclórico-literarios mixtos del barroco; por ejemplo, los interludios (intermedii), a través de los cuales la poesía navideña, pascual, satírica y paródica se incorporaba al folclore.

El movimiento populista del siglo XIX proclamó la tradición oral popular como norma y canon para toda la literatura, mientras que la literatura del siglo XIX y principios del XX se fue acercando sistemáticamente a las raíces populares al absorber ciertos elementos del lenguaje, los géneros y el contenido de la tradición popular.Los principales géneros de la literatura popular tradicional continuaron existiendo bajo el régimen soviético. Tras décadas en las que los soviéticos lucharon contra ciertas formas de literatura oral popular consideradas «vestigios religiosos» e intentaron crear artificialmente un supuesto folclore soviético, los villancicos, las canciones de primavera, las canciones de Pascua, las canciones de la cosecha y las canciones de boda siguieron constituyendo la parte más importante de la literatura oral entre los campesinos de las granjas colectivas. También fueron promovidos por la intelectualidad nacionalista.

Las autoridades soviéticas intentaron aprovechar este hecho para crear los llamados “ritos soviéticos”, generalmente reemplazando las letras de las canciones antiguas por otras nuevas que trataban principalmente sobre la vida en la granja colectiva o en la ciudad industrial. El llamado «folclore soviético», totalmente artificial, se limitaba a temas como la glorificación a Vladimir Lenin y al Partido Comunista, la construcción del comunismo, las victorias del Ejército Soviético y los héroes del trabajo.  En las publicaciones soviéticas sobre folclore se prestó mucha atención a la «literatura popular antirreligiosa». Ejemplos del humor y la sátira populares, dirigidos contra el régimen, nunca se publicaron. Lo mismo ocurrió con el rico material folclórico creado en las prisiones y campos de concentración de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas.

A partir de 1957 las condiciones para la investigación etnográfica y folclórica mejoraron, y algunos etnógrafos y folcloristas aprovecharon la situación para recopilar diversas formas de literatura oral, incluso aquellas que antes estaban prohibidas. Solo se publicó una pequeña parte del material recopilado —como por ejemplo, “Las canciones de Yavdokha Zuija”, y la mayor parte se conserva en los fondos manuscritos y catálogos del Instituto de Bellas Artes, Folclore y Etnología de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania.

Fuente IEU

Las Canciones folclóricas

La canción es una de las formas más antiguas y extendidas de folclore. Combina un texto poético con una melodía. Las imágenes poéticas determinan el carácter y la emotividad de la melodía. Las canciones suelen tener una estructura estrófica bien definida: todas las estrofas comparten la misma melodía que la primera. Cada estrofa suele ir seguida de un estribillo. Las canciones folclóricas suelen ser corales monódicas, pero las ucranianas destacan por su rica polifonía. Expresan la experiencia común del pueblo ucraniano: todos los acontecimientos importantes de la vida, desde la cuna hasta la tumba, están acompañados de canciones.

Portada de la obra de Myjailo Maksymovych “Canciones de la pequeña Rusia”

Por su contenido y función, las canciones folclóricas se pueden dividir en cuatro grupos básicos:

  • 1. Canciones rituales, como villancicos (koliadky y shchedrivky), canciones de primavera, canciones sobre ninfas (canciones de rusalka) y canciones del festival de Kupalo o Ivan-Kupala;
  • 2. Canciones de  cosecha y canciones de boda;
  • 3. Canciones históricas y políticas, como dumas y baladas;  y
  • 4. Canciones líricas, como canciones familiares, canciones sobre las clases sociales y canciones de amor (como “Sopla, viento, hacia Ucrania” o “Levántate, clara luna”.

Las canciones de chumaky, como “Hay un pozo en el campo” o “Un chumak se divirtió en el mercado”, las canciones de reclutas y soldados como “Un kozako fue a la guerra”, las canciones de trabajadores itinerantes y las canciones de cuna pertenecen a grupos separados.

Juntos, estos géneros de canciones folclóricas abarcan la variada vida del pueblo ucraniano. El contenido universal y la claridad artística de la expresión de las canciones folclóricas ucranianas explican su supervivencia durante muchos siglos.  En muchas canciones, como las históricas y sociales, los elementos épicos y líricos forman una unidad orgánica.

En las canciones folclóricas ucranianas la naturaleza manifiesta las emociones humanas. El paralelismo poético es uno de los recursos más antiguos de la canción lírica. En canciones posteriores se encuentra el paralelismo de la contradicción. En las canciones líricas las imágenes o símbolos poéticos son muy comunes. El simbolismo de las aves es muy popular. El águila o el halcón simbolizan la virilidad, el poder, la belleza, el coraje y la libertad. La paloma simboliza la feminidad. La gaviota simboliza a la madre sufriente. Muchos símbolos provienen del reino vegetal; por ejemplo, el viburno o kalyna representa a la niña y el roble al niño.

En las canciones predominan los símiles: a una niña se la compara con una estrella, una kalyna roja, un pino y una amapola; a un niño se le compara con un roble, un arce y una paloma.

Entre los recursos favoritos de la canción folclórica ucraniana se encuentran el epíteto estándar, la repetición, la antítesis, la hipérbole y la metáfora.  Un recurso frecuentemente utilizado en las canciones líricas para expresar emociones es el diálogo dramático. En algunas canciones folclóricas también se emplean la asonancia, la aliteración y la onomatopeya.

Las canciones folclóricas han servido de inspiración a numerosos compositores ucranianos, como Semen Hulak-Artemovsky, Mykola Arkas, Mykola Lysenko, Mykola Leontovych, Stanyslav Liudkevych, Kyrylo Stetsenko, Yakiv Stepovy y Heorhii Maiboroda. Los célebres compositores rusos Piotr Chaikovski, M. Glinka, Modest Mussorgsky, Nikolai Rimsky-Korsakov y Sergei Rachmaninoff recopilaron, arreglaron y utilizaron ampliamente melodías folclóricas ucranianas en sus obras.

Fuente IEU

Costumbres y ritos populares

Las costumbres y ritos populares, en ucraniano “Народні звичаї та обряди”, son las acciones rituales y fórmulas verbales pertenecientes a las tradiciones de la vida familiar, tribal y popular y conectadas con el cambio de las estaciones y los cambios resultantes en el trabajo agrícola u otro. Estas costumbres y ritos están regulados por el calendario popular y a menudo están acompañados de actos mágicos, ceremonias religiosas, encantamientos, canciones populares, danzas y obras dramáticas.

Ritos de primavera

Surgieron en tiempos prehistóricos y evolucionaron a través de los siglos de la historia ucraniana, mezclándose en muchos casos con ritos cristianos. Se pueden dividir en:

1. Costumbres y ritos familiares, que consisten en ritos de nacimiento, boda y fúnebres;
2. Costumbres y ritos estacionales-productivos, que están ligados a las tareas agrícolas, ganaderas y de caza;  y
3. Costumbres y ritos comunitarios, que marcan ciertos eventos en la vida de la comunidad.

Procesión funeraria

Con la expansión de la civilización moderna y la cultura urbana, así como los cambios provocados por las dos guerras mundiales, las costumbres y ritos populares en Ucrania se transformaron enormemente. Los esfuerzos soviéticos por erradicarlos no tuvieron éxito.

En las décadas de 1970 y 1980 se realizó un esfuerzo cada vez más persistente por revivir los ritos populares, particularmente en el ámbito familiar y comunitario, a menudo con la intención de alejar a la población de los ritos y fiestas cristianas. Los creyentes continuaron practicando las costumbres y ritos populares del calendario cristiano, especialmente los de Navidad y Pascua, pero la gente del campo se volcó hacia antiguas costumbres y ritos populares como los ritos de Año Nuevo y sus villancicos especiales o “shchedrivky“; los rituales y canciones de primavera, llamados “vesnianky-hahilky”; la procesión de ninfas como Mavka y el festival de Ivan Kupala, que están asociados con las celebraciones de la cosecha u “obzhynky”;  los ritos nupciales, con sus dramas ritualizados; las celebraciones de nacimiento, con padrinos y ropa de bautismo; y las despedidas a los reclutas del ejército o de la fuerza laboral.

Estas costumbres y ritos, al igual que los ritos cristianizados, están profundamente arraigados en la tradición y ligados a antiguas creencias, símbolos e imágenes ancestrales. Muchos ritos cristianos se han recuperado en la Ucrania postsoviética después de 1991, especialmente en las regiones occidentales.

Pintura folclórica representando los ritos del festival de Ivan Kupala
Ritos Obzhynky

Fuente IEU

La Danza folclórica en Ucrania

En la prehistoria y la antigüedad, la danza era un medio ritual para comunicarse con la naturaleza y las fuerzas divinas. Solo se conservan elementos aislados de los antiguos rituales y danzas de culto del calendario folclórico. Con la introducción del cristianismo en Ucrania, los vestigios arcaicos de estas danzas se fusionaron con los rituales cristianos y se adaptaron al calendario litúrgico y a las festividades cristianas. Si bien se encuentran algunas menciones de danzas antiguas en fuentes escritas, la mayoría se halla en antiguas canciones folclóricas ucranianas. La palabra eslava más antigua para danza es “plias”; la palabra moderna “tanets” se tomó prestada de lenguas de Europa occidental.

Una danza Hutsul

Las antiguas danzas ucranianas eran en realidad juegos de danza agrícola o “Jorovody”; su forma básica era el círculo, asociado al culto del sol, la máxima fuente de vida. Las más conocidas son las “Jorovody de primavera”, danzas corales circulares, como “kryvyi tanets” o “La danza torcida”, la “podolianochka”, “perepilka”, “yahilochka” y “verbova doshchechka”.  Con el tiempo las vesnianky-hahilky se enriquecieron con nuevos temas, y algunos de ellos evocaban la imagen de la vida bajo la servidumbre, como la “zelman”, o la “bondarivna”, entre otras. En general, los vesnianky-hahilky poseen un carácter lírico; sus movimientos son suaves, tranquilos y sobrios.

En verano se realizaban las danzas del festival de Kupalo o Ivan Kupala, probablemente relacionadas con la fiesta precristiana de “Rusalii”. En la región Hutsul, en la víspera del día de San Jorge, las jóvenes interpretaban una danza ritual llamada “lelia”, que recordaba la antigua fiesta romana de las rosas (dies rosae, rosalia, rosatio) e invocaba la felicidad del amor. También se realizaban danzas durante las celebraciones de Pentecostés.  A finales del verano y principios del otoño, la fiesta de la cosecha u “obzhynky” se celebraba con danzas circulares (obzhynkovi jorovody), que constituían una dramatización del contenido de las canciones y una imitación de las labores agrícolas.

Bailarines Lemko

Las canciones circulares de cosecha eran interpretadas principalmente por mujeres, y las de la siega por hombres. El período de carnaval previo a la Cuaresma o “miasnytsi” también era la época de bodas, que han conservado en parte el carácter ritual tradicional de la danza. Las danzas de carnaval son interpretadas principalmente por mujeres. Danzas como podushkovyi, kocherha y stilchyk son representaciones miméticas de las canciones nupciales. Las danzas nupciales son similares en ciertos aspectos a las antiguas danzas funerarias.

Las danzas rituales ucranianas se interpretan principalmente con acompañamiento de un canto antifónico de carácter religioso. Rara vez se interpretan con música. Los coros más típicos de estas danzas son de carácter suplicante y conmemorativo. La danza folclórica ritual ha sido poco estudiada. Se presume que la separación entre canto y danza comenzó a principios de la Edad Media, cuando los antiguos ritos de culto se dividieron con la introducción del cristianismo. Una parte se conservó en forma de danza folclórica; la otra fue asumida por bailarines profesionales, quienes reemplazaron el canto en la danza con mímica. La danza se convirtió en una forma de puro entretenimiento. Surgieron nuevos tipos de bailarines itinerantes, los skomorojy, quienes presentaban su arte en plazas o palacios, donde entretenían a reyes y nobles.

Las danzas folclóricas ucranianas se pueden dividir en dos grupos: las que se interpretan con acompañamiento de cantos y las que se interpretan con música.  Los instrumentos musicales (husli, flautas, trompas, tsymbaly, kobza y otros) se introdujeron posteriormente para mantener el ritmo de la danza. Las danzas se clasifican en circulares y temáticas; estas últimas incluyen danzas que reflejan costumbres populares, danzas ocupacionales y humorísticas, entre otras. La mayoría de las danzas folclóricas ucranianas se asemejan mucho a las danzas circulares, pero se enriquecen con intrincadas figuras; las danzas en pareja y en solitario evolucionaron a partir de este tipo. Su estructura es lineal, incluso geométrica, mostrando una tendencia hacia patrones imaginativos (círculo, cruz, serpiente, cadena, filas y otros), espacialidad y líneas redondeadas. Se desarrollan en dirección horizontal, excepto las danzas verticales de los pueblos de montaña. Las danzas circulares van acompañadas de una canción. La imagen coreográfica depende del contenido de la canción. Estas danzas contienen muchos elementos antiguos y son ritualmente alegóricas o simbólicas, pero su técnica es algo más deficiente porque, al ser danzas grupales, están subordinadas a un intérprete principal.

Mediante sus movimientos, gestos y tipo de música, las danzas temáticas representan sucesos de la naturaleza o de la vida cotidiana. Si bien presentan una variedad de pasos y figuras, su contenido es sencillo. Interpretadas con una melodía de compás de 2/4, se basan en uno o dos pasos, son muy diversas en su composición y se presentan de forma ordenada y sucesiva. Las danzas más populares en Ucrania hoy en día son aquellas que reflejan el modo de vida del pueblo. Se interpretan en bodas, bailes, fiestas, etc.

Originalmente interpretadas solo por mujeres, las siguientes danzas ahora son interpretadas por hombres y mujeres: metelytsia, Kateryna, Vasylykha, dribushka, horlytsia, volynianka y tropotianka. Si bien en un tiempo fueron danzas exclusivamente masculinas, las siguientes también se interpretan ahora en parejas, grupos o en solitario: chumak, hopak, chaban, veselyi, vivchar, ocheret, zaporozhets, kozachok y arkan. La kolomyika, popular en el oeste de Ucrania y que se realiza con una variedad de pasos (holubka, merezhka) al acompañamiento de canciones dialogadas, recuerda a las antiguas danzas circulares y tiene un ritmo musical de 2/4. El pasado histórico de Ucrania se refleja en las danzas masculinas, por ejemplo, la Gonta, que simboliza el heroísmo, la virilidad y el patriotismo. 

El hopak, que se caracteriza por su fuerza física y agilidad casi acrobática, se ha transformado con el tiempo en una danza de pareja o grupal. Su temática es el cortejo de un joven a una muchacha. El joven realiza ingeniosos saltos, patadas y sentadillas para ganarse su afecto. El tema del trabajo se expresa en danzas temáticas como el kravchyk, el shevchyk, el lisoruby y el kovali; los diversos movimientos de estas danzas transmiten las complejidades de un oficio o profesión y la destreza del artesano. También existen danzas humorísticas (por ejemplo, el bychky, el husak, el kozlyk, entre otras) que representan el comportamiento de animales y aves.

Las danzas folclóricas de Podlaquia (por ejemplo, el haiduk, el kozak y el shatalier) han conservado la mayoría de sus elementos ancestrales.  En la Ucrania eslovaca se conservan danzas ancestrales como la dudochka, la horlytsia y la zaveriuja, y en el sur de Ucrania aún se encuentran vestigios de las antiguas danzas kozakas (por ejemplo, el zaporozhets). Las danzas folclóricas lemko (por ejemplo, el koshychok, el kolechko, el obertas, el kyvanyi, el Dzhurylo y el striasuvanets) han conservado algunos elementos antiguos, pero han recibido una considerable influencia de la cultura popular eslovaca. Las danzas folclóricas de Transcarpatia presentan movimientos que no se encuentran en ninguna otra parte de Ucrania.

Debido a sus motivos recurrentes, las danzas folclóricas ucranianas, al igual que las de otros pueblos del mundo, presentan en conjunto una cierta repetición en su ejecución. Sin embargo, a pesar de compartir muchos elementos comunes, varían según la región en cuanto a método coreográfico, contenido y dinámica. Las danzas folclóricas ucranianas, a diferencia de las de otros pueblos, no se vieron fuertemente influenciadas por las danzas cortesanas. Por lo tanto, conservaron su virtuosismo y originalidad durante un período de tiempo más prolongado.  Cabe destacar que la mujer en las danzas folclóricas ucranianas desempeña un papel digno: baila con gracia y se comporta con modestia; si bien a veces puede coquetear, siempre expresa sus sentimientos con discreción. La belleza estética y la originalidad de las danzas folclóricas ucranianas se ven realzadas por los coloridos trajes tradicionales de los bailarines y el acompañamiento musical melódico.

Desde la década de 1950, con el auge de las compañías de danza profesionales y amateur en la RSS de Ucrania y, posteriormente, en Ucrania, se ha creado un mayor repertorio de danzas folclóricas, basado tanto en la cultura folclórica tradicional como en nuevas improvisaciones coreográficas. Estas danzas reflejan la historia (zaporozhtsi), las antiguas tradiciones populares (chumatski radoshchi), la vida rural contemporánea (na kukurudzianomu poli, kolhospna polka, kolhospne vesillia, novorichna metelytsia) o la vida industrial contemporánea (shajtiarskyi sviatkovyi).

Fuente IEU

La Vestimenta folclórica ucraniana

Las primeras representaciones de vestimenta en Ucrania corresponden a las tribus escitas y sármatas. Los hombres usaban pantalones de tela tejida o piel, chaquetas, gorros puntiagudos y botas. Las mujeres vestían una camisa ancha que les llegaba hasta las rodillas, un abrigo con aberturas para los brazos y un gorro similar al masculino, pero cubierto con un pañuelo.

Vestimenta femenina de los Lemko

Los estilos de vestimenta durante la época de los reyes de Kyiv y los períodos posteriores de la historia de Ucrania fueron muy diversos. Los elementos principales eran la camisa, los pantalones, la capa, el chaleco de piel de oveja (kozuj), el abrigo (korzno, miatel, luda), el gorro (klobuk), los calcetines, las medias y las botas. La ropa de los reyes y boyares estuvo influenciada por las telas y los ornamentos bizantinos.

Durante el período kozako, la nobleza vestía según la moda europea predominante, con trajes de estilo renacentista, salvo algunas excepciones impuestas por el clima riguroso (abrigos largos y chaquetas de piel de oveja).  Los oficiales y soldados kozakos adaptaron estas vestimentas a las necesidades militares (caftán corto o zhupán, pantalones anchos o sharavary y manto o kyreia). Los burgueses, en cierta medida, imitaron la moda de la nobleza y utilizaron telas importadas. La vestimenta campesina experimentó cambios bajo la influencia de la indumentaria kozaka, especialmente en el estado Hetmánico.

Posteriormente la nobleza adoptó la moda barroca europea, mientras que los burgueses y campesinos conservaron las características de la vestimenta creadas durante el período kozako. Sin embargo, se introdujeron cambios, ya sea en la forma de la vestimenta (corpiño, falda, camisa de hombre sin volantes) o en el material (abrigo de piel cubierto de lana). Con la mayor disponibilidad de telas fabricadas en serie durante la segunda mitad del siglo XIX, los tejidos con los que se confeccionaban los trajes folclóricos cambiaron aún más; no obstante, las características generales de la vestimenta folclórica se conservaron en los pueblos y aldeas hasta la Primera Guerra Mundial.

Vestido femenino de la región de Kyiv

En general, la vestimenta folclórica ucraniana se puede clasificar en cinco grupos regionales.

La gente de la región media del río Dnipró, incluidas las zonas de la margen izquierda y la estepa, vestía ropas originarias del período del Hetmanato. Las mujeres usaban mangas anchas, una falda envolvente (plajta), un corpiño (kersetka) y diversas prendas exteriores, como el chaleco estrecho (yupka), el abrigo (svyta), el abrigo de piel (kozhushanka) y un tocado elaborado (ochipok); los trajes de los hombres consistían en camisas de diferentes cortes (chumachka, strilkova) y diversas prendas exteriores: el abrigo (svyta), el sobretodo (chumarka), el abrigo largo con capucha (kobeniak) y el abrigo de piel de oveja (kozhuj).

En la segunda región, la Polisia, se conservaron rasgos muy antiguos de la vestimenta, que datan de la época de los reyes de Kyiv. Existían ciertas diferencias entre la Polisia de la margen izquierda y la de la margen derecha, y entre estas regiones y Volhynia. En general las mujeres vestían una blusa bordada con predominio del rojo, una falda tejida colorida (spidnytsia, litnyk, andarak) y una diadema blanca (namitka); los hombres llevaban una camisa sobre los pantalones, un abrigo blanco o gris (svyta) y un sombrero alto de fieltro (iolomok) o un gorro de lana gris (maherka).

Atuendo de los kozakos de la Starshyna, en color azul

En la tercera región, Podilia, las mujeres vestían una blusa bordada multicolor, una falda rectangular tejida que se envolvía alrededor del cuerpo (horbatka) y un abrigo de lana oscura; los hombres vestían un manto (manta-hunka), un abrigo (svytka), un abrigo corto de lana (opancha) y un abrigo de piel de oveja (kozhuj).

La cuarta región, que comprende la parte central de Halychyná y Volhynia, conservaba muchos rasgos antiguos de la vestimenta, pero también mostraba influencias extranjeras.  El uso extensivo del lino en las prendas exteriores masculinas y femeninas (polotnianka, kabat, leibyk) es característico de esta región. Las mujeres usaban corsés y tocados complejos, similares a turbantes. Las prendas exteriores masculinas eran muy diversas: chaquetas (kurtky), caftanes (kaftany), abrigos de lana (opanchi), abrigos de fieltro (sukmany) y spencers (spensery).

La quinta región abarca los Cárpatos y la Subcarpatia, y se subdivide en cuatro distritos: Pokutia y Bukovyna, la región Hutsul, la región Boiko y la región Lemko. Los trajes de Bukovyna y Pokutia son similares a los de Podilia y se diferencian únicamente en el uso del abrigo corto de piel de oveja sin mangas (kyptar) y la camisa masculina tipo túnica. La vestimenta de la zona Hutsul se distinguía por sus colores vivos y ricos ornamentos (imagen: traje folclórico Hutsul).  Allí se desarrolló especialmente la artesanía del latón (collares [zgardy], broches [chepraky]). En la zona Boiko la tela estampada es muy común. Las faldas de las mujeres se adornan con pliegues y dobleces. Los lemko usan principalmente telas fabricadas industrialmente. Sus prendas características son el chaleco de fieltro (leibyk) para hombres y mujeres, la falda plisada y el turbante blanco almidonado (fatselyk) para las mujeres.

Falda tejida para envolver llamada “Plajta”

Tras la Primera Guerra Mundial la vestimenta urbana comenzó a sustituir al traje tradicional en el campo debido a su bajo precio y al deseo de los campesinos de no diferenciarse de los habitantes de las ciudades. Esto se produjo primero en las zonas rurales cercanas a pueblos y ciudades. En la década de 1930 un cierto resurgimiento del traje tradicional se popularizó en el oeste de Ucrania. Los jóvenes de las ciudades y el campo se vestían para ocasiones festivas con el traje típico de la región de Poltava o de Kyiv, popularizado por el teatro ucraniano. Al mismo tiempo, la intelectualidad del oeste de Ucrania intentó estudiar y popularizar los diversos trajes tradicionales regionales e incorporó elementos folclóricos para enriquecer el estilo de la vestimenta urbana. Una tendencia similar en el centro y el este de Ucrania propició el uso diario de camisas y blusas bordadas y, posteriormente, la estilización de la vestimenta urbana imitando los trajes tradicionales.

Hoy en día, en Ucrania, el traje tradicional se usa raramente, incluso en el campo, y se emplea principalmente en representaciones teatrales.  En algunas zonas —por ejemplo, en el cinturón forestal de los Cárpatos o región Hutsul— el traje tradicional se usa solo en ocasiones festivas o para vestir a los difuntos. Los habitantes de las zonas rurales visten ropa fabricada en serie, generalmente de mala calidad. La población urbana viste ropa mucho mejor y más a la moda.

La producción de la industria textil y de la confección está determinada por los diseños elaborados por los centros de moda de las ciudades de las regiones. En relación con el tamaño de la población y sus necesidades, el número de fábricas textiles y de confección en Ucrania es bastante bajo. Gran parte de la ropa todavía se confecciona por encargo. El precio de la ropa en relación con los salarios percibidos es mucho más alto en Ucrania que en los países occidentales.

Vestido folclórico de la región de Járkiv
Atuendo de los kozakos de la Starshyna, en color rojo
Vestimenta femenina de los Hutsul

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Artículos de Ucrania Fantástica sobre la vestimenta

As y Arina – Ась і Арина (leyenda)

Una leyenda de la región del Dnipró (Naddniprianshchyna)

Han pasado ya más de 70 años desde que trabajaban en la escuela dos empleados del personal técnico a quienes los alumnos llamaban: el abuelo As y la niñera Arina. Los alumnos de mediados de la década de 1930, cuando los habitantes de Igreni sufrían hambre, los recuerdan con especial cariño y profunda gratitud.

Estas personas sensibles y bondadosas, movidas por su conciencia cristiana, intentaban salvar a los alumnos del hambre como podían. Traían a los niños de casa verduras asadas (remolacha, patatas). En la escuela se cocinaba para los niños kasha de calabaza, de la que hasta hoy recuerdan con agrado los alumnos de aquellos años.

Por supuesto, no tenían para los niños ni carne ni grasa, pero aun así ayudaron a los niños a superar un período difícil. El anciano abuelo As — era ruso. Cuando alguien se dirigía a él, respondía así:

— As.

Un experto interpreta esta expresión como «Estoy aquí. ¿Qué deseas?» en ucraniano. Esta expresión se convirtió para él en un apodo, al que siempre respondía de buen grado. A la trabajadora social los niños la llamaban cariñosamente «няня – niñera», y luego le pusieron el nombre de Arina, como se llamaba la niñera de Pushkin.

La ayuda mutua en la adversidad es un rasgo característico de nuestros compatriotas de Igrin. El abuelo As y la niñera Arina viven en la memoria de los habitantes de Igrin como personas de gran misericordia.

Fuente: Cuentos populares ucranianos. Recogidos, recopilados y adaptados literariamente por Mykola Zinchuk. © Publicado con permiso de los titulares de los derechos.

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Antonivka – Антонівка (Leyenda)

Leyenda de Podillia

Existen muchas leyendas sobre el origen del nombre del pueblo de Antonivka. Pero la más común cuenta la historia de una joven que salvó a sus habitantes de la hambruna.

Hace mucho tiempo, un joven se casó y su nuera, Antonina, apareció en casa de sus padres. Había llegado el momento, como era costumbre, de que empezara a trabajar. Le mostraron a la nuera cántaros para llevar agua, le dieron un mortero para moler mijo y le enseñaron a preparar kasha con el mijo molido, y le ordenaron:

—¡Danos de comer, nuera!

La nuera fue al granero donde estaba el mortero, cavó un hoyo a escondidas cerca, lo cubrió con hojas, lo tapó con barro y lo ocultó con diversos utensilios para que no se notara. Dejó solo una pequeña abertura.

Y desde entonces, tres veces al día, cuando venía a trillar el mijo, echaba un puñado de grano en aquel hoyo.

El hoyo se llenaba, lo tapaba, cavaba otro y también lo llenaba de mijo. Quién sabe cuántos hoyos cavó, pero apenas en un año, o tal vez tres, después de que acogieran a la joven nuera en su casa, hubo una mala cosecha en el pueblo. Llegó la hambruna. La gente se comió todo lo que había en los silos. También se comieron el grano que estaba almacenado para la siembra.

Llegó la primavera y fueron al campo con las manos vacías. ¡No quedaba ni un grano en los silos! Entonces la joven nuera llamó a su anciana suegra y le mostró el mijo escondido.

–«Guardé esta semilla para la gente. ¡Que vengan a buscarla, mamá!», le dijo a su suegra.

La anciana se alegró mucho y trajo a su esposo. Y al ver los silos llenos de grano, subió al tejado del granero y comenzó a llamar a todos los aldeanos.

Los aldeanos se reunieron. El anciano extendió ante sí las palmas de sus manos llenas de mijo. Se las mostró a la gente y exclamó:

— ¡Miren este oro! ¡Un oro de mi nuera, como nadie más ha tenido!

Repartió las semillas, la gente sembró y se salvó del hambre.

Desde entonces, el pueblo se llama Antonivka en honor a la salvadora Antonina.

Iglesia de la Madre Intercesora en Antonivka – la leyenda cuenta que su construcción llevó 23 años, iniciándose en 1889. Su costo era demasiado alto y hasta 500 familias tuvieron que retirarse de Antonivka por no poder colaborar económicamente. Fue consagrada a María Auxiliadora el 14 de octubre de 1914



Fuente: Cuentos populares ucranianos. Grabación, arreglos y edición literaria de Mykola Zinchuk. © Publicado con permiso de los titulares de los derechos de autor.

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El castillo Brody – Брóдівський зáмок

La información más antigua sobre la construcción del castillo en la ciudad de Brody se remonta a la década de 1580. El hetman de la corona (en polaco: Hetman polny koronny), Stanisław Koniecpolski, adquirió Brody en 1629 y construyó el bastión del castillo, de un nuevo tipo, entre 1630 y 1635 bajo la supervisión del arquitecto italiano Andrea del Aqua, basándose en un diseño de Guillaume Le Vasseur de Beauplan.

El castillo tenía planta pentagonal e incluía cinco bastiones y murallas, con mazmorras octogonales en el centro. Estaba rodeado por un profundo foso. El castillo contaba con un total de 75 casamatas, que se utilizaban como cuarteles y almacenes. El gobernador residía en una casa de madera dentro del recinto del castillo. Esta casa, así como una capilla de madera, se conservaron hasta mediados del siglo XVIII.

El castillo y la fortaleza resistieron un asedio de tropas kozakas que duró varias semanas durante el levantamiento de Jmelnytsky en 1648. Durante la batalla de Berestechko (1651), la fortaleza sirvió como base militar polaca. Allí fueron retenidos los kozakos cautivos.

A finales de la década de 1660 el castillo fue renovado, lo que permitió a los lugareños refugiarse allí durante las incursiones turcas de 1672 y 1676. El castillo fue adquirido en 1704 por la familia Potocki. El conde Potocki lo reconstruyó en estilo rococó para convertirlo en su residencia.

En 1772, tras el Primer Reparto de Polonia, la ciudad de Brody fue anexionada por Austria. Las fuerzas rusas devastaron Brody durante la Guerra de Sucesión Polaca. Por orden de la administración austriaca, Wincenty Potocki demolió la mayor parte de las fortificaciones restantes en 1812: el revellín, la torre del reloj y dos bastiones del lado de la ciudad; el foso fue rellenado.

Tras la Segunda Guerra Mundial el castillo albergó una unidad militar y, en aquel entonces, sufrió graves daños debido a las obras de reconstrucción. La unidad militar abandonó la fortaleza recién en la década de 1990. Posteriormente, las instalaciones del palacio fueron transferidas a la escuela local; también alberga el archivo regional y las salas de exposiciones del Museo de Historia Local de Brody.  Las mazmorras del castillo siguen en ruinas y sin uso, por tener daños considerables. La única estructura que se conserva es el palacio de dos plantas de Stanislaw Potocki (1753-1805), que ha sido reconstruido en numerosas ocasiones. Cabe mencionar que antiguamente había un hermoso parque frente al castillo. Antes de la guerra, la familia Serwański desempeñó un papel fundamental en la gestión y el mantenimiento del parque, convirtiéndose no solo en guardianes de su riqueza natural, sino también en defensores de la armonía entre el hombre y la naturaleza.

Fuente UkrWiki

El castillo Korets – Корецький замок

El castillo de Korets, en ucraniano Ко́рецький за́мок, es una fortaleza construida en el poblado de Korets, en la provincia de Rivne, alrededor del año 1400 por el príncipe Teodoro Ostrozki (o, según otros, el príncipe Dymitr Korybut). Su torre principal aparece en el emblema de la ciudad.

El castillo rodeado de fosos a orillas del río Korchyk fue la sede del reino de Korets entre los siglos XV y XVII. Tras la extinción de la línea principal de la familia en 1651, Korets pasó por herencia a una rama menor de la familia Czartoryski. En 1780, Józef Klemens Czartoryski reconstruyó el castillo para que sirviera como su residencia principal.

Como Józef Klemens no tuvo descendencia masculina, el castillo quedó abandonado tras su muerte. Se incendió durante el Levantamiento de Noviembre de 1832. Con el paso de los años, las ruinas se fueron deteriorando progresivamente y, a finales del siglo XX, prácticamente habían desaparecido.

Historia

En 1386, el príncipe Fedir Ostrozky inició la construcción de la fortaleza y sus fortificaciones sobre el río Korchik. Según otra versión, promovida por algunos historiadores, el primer constructor del castillo fue Dmitry Olherdovich. Sin embargo, esta afirmación es errónea, ya que la mayoría de las fuentes históricas indican que el fundador de la fortaleza fue el príncipe Ostrozky, mencionado anteriormente.

El castillo estaba rodeado por un profundo foso en tres de sus lados, que lo protegía eficazmente de los ataques. Al oeste estaba protegido por el río. Al castillo de Ostrozky solo se podía acceder a través de un puente que lo conectaba con el exterior. En el siglo XVI el nuevo propietario del castillo, el príncipe Bohdan (Bogush) Koretsky, añadió nuevas fortificaciones al complejo.

Posteriormente, durante los siglos XVII y XVIII, el castillo de Korets fue reconstruido como palacio. La última vez que se reconstruyó, en 1780, fue por orden del príncipe Józef Klemens Czartoryski. En 1832, el palacio-castillo se incendió y desde entonces no se ha llevado a cabo ninguna reconstrucción significativa. Sin embargo, en la década de 1920, el propietario de las ruinas de la fortaleza de Korets, Bninski, intentó realizar reparaciones pero, al cabo de un tiempo, las obras se detuvieron.

El escudo de armas actual de la ciudad de Korets representa la torre de la puerta del castillo.

Estado actual

Del antiguo complejo del castillo solo quedan ruinas. La torre de la puerta, de tres plantas y en estado de abandono, está adosada a ella. Junto a ella se encuentran los restos de edificios de dos plantas. Un viaducto conduce a la fortaleza a través del foso del castillo, que fue renovado en 2005.

Fuente UkrWiki

Canciones de Insurgentes – Боріться, брати-галичани – Luchad, hermanos de Halychyná

Música y Letra: populares

Letra original – en Ucraniano

Боріться, брати-галичани,
Бо час до розплати настав.
І нам ще Великдень настане,
І сонце засяє для нас.
І нам ще Великдень настане,
І сонце засяє для нас.

Від Чорного моря до синіх Карпат —
Одна нероздільна родина!
Без хамства, без рабства й насилля…
Одна самостійна Вкраїна!
Без хамства, без рабства й насилля…
Одна самостійна Вкраїна!

І ріднії гори й долини
Почують державний наш спів,
І синьо-жовті прапори
Замають Перемишль і Львів.
І синьо-жовті прапори
Замають Перемишль і Львів.

Transliteración

Borit’sia, braty-halychany,
Bo chas do rozplaty nastav.
I nam shche Velykden’ nastane,
I sontse zasiaie dlia nas.
I nam shche Velykden’ nastane,
I sontse zasiaie dlia nas.

Vid Chornoho moria do synij Karpat —
Odna nerozdil’na rodyna!
Bez jamstva, bez rabstva y nasyllia…
Odna samostyina Vkrayina!
Bez jamstva, bez rabstva y nasyllia…
Odna samostyina Vkrayina!

I ridniyi hory y dolyny
Pochuiut’ derzhavniy nash spiv,
I syn’o-zhovti prapory
Zamaiut’ Peremyshl’ i L’viv.
I syn’o-zhovti prapory
Zamaiut’ Peremyshl’ i L’viv.

Traducción al español

Luchad, hermanos de Halychyná,
Porque ha llegado la hora de la venganza.
Y aún nos espera la Pascua,
Y el sol brillará para nosotros.
Y aún nos espera la Pascua,
Y el sol brillará para nosotros.

Desde el Mar Negro hasta los azules Cárpatos,
¡Una sola familia indivisible!
Sin insultos, sin esclavitud ni violencia…
¡Una sola Ucrania independiente!
Sin insultos, sin esclavitud ni violencia…
¡Una sola Ucrania independiente!

Y nuestras montañas y valles natales
Escucharán nuestro canto patriótico,
Y las banderas azul y amarillo
Ondean en Przemysl y Lviv.
Y las banderas azul y amarillo
Ondean en Przemysl y Lviv.

Fuente

Por la libertad de Ucrania. Antología de canciones de índole nacionalista, recopiladas por Yevhen Hishchynskiy, Lutsk, 2002, de 316 páginas.

Enlace

Partitura

Audios descargables generados por la IA Suno en base a la partitura y letra