Folclore – Ucrania Fantástica

Estudio del folclore ucraniano

En los estudios folclóricos ucranianos existe una marcada tendencia a equiparar el folclore con la literatura oral popular. En esta disciplina se recopilan y estudian cuentos populares (de magia, de animales, leyendas, anécdotas, etc.), canciones populares (rituales y no rituales) y elementos de géneros verbales menores (como proverbios y adivinanzas). Algunos de estos elementos, como los cuentos de animales, ciertas canciones y juegos, y algunos tipos de proverbios y adivinanzas, pertenecen al folclore infantil. La literatura oral consiste en textos variantes de autoría desconocida, transmitidos oralmente y modificados en cierta medida por cada intérprete, que podía ser un narrador, un cantante, etc.

Rituales de primavera: la quema de la Morena (o Marena)

Las costumbres y ritos populares ucranianos precristianos se describen en fuentes árabes y bizantinas. Otra documentación del folclore ucraniano se encuentra en los monumentos literarios más antiguos de Ucrania (por ejemplo, en las crónicas y en la “Slovo o polku Ihorevi”), donde se conservan ejemplos de prosa popular, proverbios y canciones rituales. El cristianismo introdujo en Ucrania no solo dogmas, sino también tradiciones folclóricas apócrifas y clásicas.

S. Sarnicki, al describir la guerra contra los valacos en 1506, menciona las dumas ucranianas, un género de canción épica popular. Los lamentos ucranianos se mencionan en los escritos, en 1551, de J. Menecio y en el poema «Roxolania» de 1582, por S. Klonowicz. El «Canto de Shtefan el Voivoda» se conserva desde mediados del siglo XVI en la gramática checa de J. Blahoslav de 1571. A partir del siglo XVII, la cantidad de material folclórico registrado aumenta. Myjailo Vozniak publicó, a partir de una colección del siglo XVII, el registro más antiguo de un texto de duma en el duelo entre un kozakos y un tártaro. Un panfleto polaco de 1625 por J. Dzwonowski contiene la popular canción «El lamento del Kozako». También se encuentran canciones folclóricas ucranianas en manuscritos y cancioneros impresos del siglo XVIII.

La primera recopilación y publicación sistemática del folclore oral ucraniano tuvo lugar a principios del siglo XIX. Aparecieron varias colecciones: “Intento de recopilación de antiguas canciones de la Rus'” en 1819, de Mykola Tsertelev; “Canciones de la Rus'” en 1827, por Myjailo Maksymovych, y otras colecciones publicadas en 1834 y 1849. En la década de 1830, Izmail Sreznevsky publicó una colección de seis volúmenes, “Antigüedad de Zaporizhia”, que contenía principalmente dumas y canciones históricas con comentarios. En 1836 Platon Lukashevych publicó “Dumas y canciones populares rusas y rutenas rojas”, que contenía material de los territorios centrales y occidentales de Ucrania. Fedir Bodiansky también recopiló canciones durante este período (1830-1850), aunque algunas de sus colecciones se han publicado recientemente: “Canciones populares ucranianas transcritas por Osyp y Fedir Bodiansky” en 1978. Osyp Bodiansky también fue editor, crítico y redactor de publicaciones de folclore eslavo. En Ucrania occidental, Markiian Shashkevych, Yakiv Holovatsky e Ivan Vahylevych recopilaron literatura oral popular en la década de 1830. Holovatsky continuó recopilando y publicando hasta la segunda mitad del siglo. Su colección de cuatro volúmenes de canciones populares ucranianas, “Canciones populares de Halychyná y Rutenia húngara” en 1878, es su obra más importante.

El historiador Mykola Kostomarov escribió una disertación titulada “Sobre la importancia histórica de la poesía popular de la Rus” en 1843, y varios artículos sobre los aspectos históricos de las canciones populares ucranianas. La principal contribución al folclore ucraniano, del autor y poeta Panteleimon Kulish, es la colección en dos volúmenes titulada “Notas sobre la Rus del Sur”, 1856-1857, que proporciona no solo textos sino también anotaciones sobre los informantes (un requisito básico para la recopilación moderna de folclore). El artículo de Kulish “Una visión de la literatura oral ucraniana”, Pravda, 1870, ilustra la interpretación romántico-populista del folclore. La mejor colección de proverbios ucranianos del siglo XIX fue publicada por Matvii Nomys en 1864 con el título de “Proverbios, refranes, etc. ucranianos”.

La mayor recopilación organizada de folclore en los territorios ucranianos bajo dominio ruso durante el siglo XIX tuvo lugar bajo la dirección de Pavlo Chubynsky. Esta publicación, de siete volúmenes, que apareció entre 1872 y 1878, contiene textos sobre diversos aspectos del folclore y las costumbres populares: cuentos, proverbios, canciones populares, creencias populares, calendarios y otras costumbres y ritos populares, así como dialectos y observaciones sobre las minorías nacionales en Ucrania. Las colecciones de Chubynsky fueron un gran estímulo para la investigación folclórica.

Myjailo Drahomanov se adhirió a la teoría del préstamo de tipos y motivos en el folclore. Editó varias colecciones de prosa popular, así como de canciones históricas y canciones populares políticas. El filólogo Oleksander Potebnia analizó las canciones populares en relación con las costumbres, las creencias y los símbolos. Otros dos filólogos, Mykola Sumtsov y Borys Hrinchenko, contribuyeron enormemente al estudio y la publicación del folclore ucraniano a principios del siglo XX. Sumtsov escribió varios artículos breves y estudios más extensos sobre diversos temas folclóricos, como costumbres nupciales y cíclicas de calendario, cuentos apócrifos, bylyny, dumas, encantamientos. Su síntesis de la etnografía ucraniana, “Pequeña etnografía de la Rus’ contemporánea” en 2 volúmenes publicados en 1893 y 1897, también es importante. Hrinchenko publicó colecciones de prosa popular y la primera bibliografía del folclore ucraniano, “La literatura del folclore ucraniano [1777–1900]” en 1901.

A principios del siglo XX surgió un número impresionante de colecciones y estudios folclóricos del oeste de Ucrania. La Sociedad Científica Shevchenko comenzó a publicar colecciones etnográficas y creó una Comisión Etnográfica propia. Su trabajo se centró en dos series: “Colección etnográfica”, compuesta por 40 volúmenes de textos anotados de géneros folclóricos orales, y “Materiales de etnología ucraniana”, compuesta por 22 volúmenes de obras con una orientación antropológica. Dos miembros destacados de la comisión fueron Ivan Franko y Volodymyr Hnatiuk. Franko escribió numerosos artículos sobre literatura oral popular, pero su mayor contribución al folclore ucraniano sigue siendo su edición de seis volúmenes de proverbios ucranianos, “Proverbios populares de Halychyná-Rutenia”, publicada como parte de “Colección de Etnografía”.

El etnógrafo y folclorista más prolífico de este período fue V. Hnatiuk. Fue responsable de la publicación de la mayoría de los volúmenes de “Colección de Etnografía”, contribuyendo con diversos géneros folclóricos como editor, colaborador, recopilador y crítico. Uno de sus logros más destacados es la obra de seis volúmenes “Materiales etnográficos de la Rutenia húngara”. Su publicación, junto con P. Tarasevsky, “Das Geschlechtsleben des ukrainischen Bauernvolkes” en 1909-10 también es digna de mención.

En el periodo de entreguerras los estudios folclóricos en Ucrania occidental experimentaron un estancamiento en comparación con los años previos a la Primera Guerra Mundial. Por el contrario, la década de 1920 se caracterizó por una intensa actividad en la Ucrania soviética, ejemplificada por el surgimiento de numerosas comisiones, museos, sociedades, comités e institutos. Estas actividades prácticamente cesaron en la década de 1930.

En Ucrania occidental el folclorista más destacado de la época fue el musicólogo Filaret Kolessa, quien ya había publicado antes de la Primera Guerra Mundial. Continuó su trabajo sobre diversos géneros musicales y música regional, escribió artículos para enciclopedias y publicó el primer texto escolar ucraniano, una introducción y un libro de lectura, dedicado exclusivamente al folclore oral: “Literatura Oral Ucraniana” en 1938.

Contemporáneo de Kolessa fue el erudito literario Myjailo Vozniak, quien publicó varios manuscritos con canciones populares y dumas de los siglos XVII y XVIII.

El historiador Myjailo Hrushevsky quien, como presidente de la Sociedad Científica Shevchenko en el período previo a la Primera Guerra Mundial, publicó los dos primeros volúmenes de “Colección de Etnografía”, continuó su trabajo en la RSS de Ucrania. Partes de su “Historia de la literatura ucraniana” son valiosas para los estudios del folclore oral ucraniano. Su hija, Kateryna Hrushevska, publicó una colección en dos volúmenes del género duma. Otro musicólogo destacado fue Klyment Kvitka, cuyas publicaciones son numerosas. Su colección “Melodías folclóricas ucranianas” de 1922, que contiene más de 700 melodías de diversos géneros de canciones folclóricas ucranianas, sigue siendo una fuente importante para los musicólogos ucranianos.

De las colecciones en prosa publicadas en este periodo, solo la de Mykola Levchenko, “Cuentos populares y relatos de Podilia transcritos en las décadas de 1850 y 1860” en 1928, que incluye recopilaciones de Andrii Dyminsky y Stepan Rudansky, reviste cierta importancia. La principal revista etnográfica fue “Colección de Etnografía” (1925–32), y la bibliografía más completa hasta 1916 fue publicada por Oleksander Yu. Andriievsky en 1930.

Los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial supusieron un resurgimiento de la actividad folclórica en la Ucrania soviética. Esta actividad giró particularmente en torno a la revista bimensual “Narodna tvorchist’ ta etnohrafiia” y la serie planificada de 35 volúmenes “Creatividad popular ucraniana”.

Fuente IEU

La literatura oral popular

Se forma como el conjunto de obras orales, tanto en poesía como en prosa, producidas generalmente por autores anónimos y que se conservan en la memoria colectiva durante mucho tiempo al transmitirse oralmente de generación en generación. La literatura oral popular ucraniana posee cualidades artísticas distintivas y recursos poéticos únicos: metáforas, símiles, epítetos y simbolismo. La literatura poética popular se compone principalmente de canciones populares, que se subdividen en diversos géneros: canciones rituales (canciones asociadas a los ritos primaverales, como vesnianky-hahilky, villancicos, shchedrivky, canciones del festival de Kupalo, canciones de cosecha, canciones nupciales y canciones fúnebres), canciones históricas y dumas, canciones líricas y canciones de danza. La prosa popular se divide en fábulas, cuentos de hadas, relatos, leyendas, anécdotas y otros. La literatura poética popular en prosa incluye conjuros, proverbios, refranes y adivinanzas.

En el siglo XIX las obras de la literatura oral popular se consideraban producto de un pensamiento colectivo popular. Los folcloristas contemporáneos defienden la teoría de que los individuos son los creadores de la tradición oral. Sin embargo, en los ejemplos básicos de la literatura oral popular antigua, las palabras se asocian con acciones rituales, y tanto el texto verbal como las acciones rituales siempre tienen un propósito práctico y vital. Esto delimita el impulso creativo del intérprete. Los cambios fundamentales que se producen en las obras de la tradición oral se deben a su disociación de los contextos rituales originales en los que surgieron. La imagen transmitida verbalmente, al separarse del ritual, pierde su motivación práctica original y, o bien se olvida, o bien adquiere una nueva motivación, se acepta y comienza una nueva vida.

Así, con la llegada del cristianismo y el rechazo de la Iglesia a la literatura, las costumbres y los ritos populares como reliquias paganas, la literatura oral popular logró conservar su vitalidad y absorber los motivos e influencias cristianas de la literatura escrita medieval. Ya desde el Renacimiento y el Barroco existió un intercambio constante entre la literatura oral y la escrita. Surgieron géneros folclórico-literarios mixtos del barroco; por ejemplo, los interludios (intermedii), a través de los cuales la poesía navideña, pascual, satírica y paródica se incorporaba al folclore.

El movimiento populista del siglo XIX proclamó la tradición oral popular como norma y canon para toda la literatura, mientras que la literatura del siglo XIX y principios del XX se fue acercando sistemáticamente a las raíces populares al absorber ciertos elementos del lenguaje, los géneros y el contenido de la tradición popular.Los principales géneros de la literatura popular tradicional continuaron existiendo bajo el régimen soviético. Tras décadas en las que los soviéticos lucharon contra ciertas formas de literatura oral popular consideradas «vestigios religiosos» e intentaron crear artificialmente un supuesto folclore soviético, los villancicos, las canciones de primavera, las canciones de Pascua, las canciones de la cosecha y las canciones de boda siguieron constituyendo la parte más importante de la literatura oral entre los campesinos de las granjas colectivas. También fueron promovidos por la intelectualidad nacionalista.

Las autoridades soviéticas intentaron aprovechar este hecho para crear los llamados “ritos soviéticos”, generalmente reemplazando las letras de las canciones antiguas por otras nuevas que trataban principalmente sobre la vida en la granja colectiva o en la ciudad industrial. El llamado «folclore soviético», totalmente artificial, se limitaba a temas como la glorificación a Vladimir Lenin y al Partido Comunista, la construcción del comunismo, las victorias del Ejército Soviético y los héroes del trabajo. En las publicaciones soviéticas sobre folclore se prestó mucha atención a la «literatura popular antirreligiosa». Ejemplos del humor y la sátira populares, dirigidos contra el régimen, nunca se publicaron. Lo mismo ocurrió con el rico material folclórico creado en las prisiones y campos de concentración de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas.

A partir de 1957 las condiciones para la investigación etnográfica y folclórica mejoraron, y algunos etnógrafos y folcloristas aprovecharon la situación para recopilar diversas formas de literatura oral, incluso aquellas que antes estaban prohibidas. Solo se publicó una pequeña parte del material recopilado —como por ejemplo, “Las canciones de Yavdokha Zuija”, y la mayor parte se conserva en los fondos manuscritos y catálogos del Instituto de Bellas Artes, Folclore y Etnología de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania.

Fuente IEU

Las Canciones folclóricas

La canción es una de las formas más antiguas y extendidas de folclore. Combina un texto poético con una melodía. Las imágenes poéticas determinan el carácter y la emotividad de la melodía. Las canciones suelen tener una estructura estrófica bien definida: todas las estrofas comparten la misma melodía que la primera. Cada estrofa suele ir seguida de un estribillo. Las canciones folclóricas suelen ser corales monódicas, pero las ucranianas destacan por su rica polifonía. Expresan la experiencia común del pueblo ucraniano: todos los acontecimientos importantes de la vida, desde la cuna hasta la tumba, están acompañados de canciones.

Portada de la obra de Myjailo Maksymovych “Canciones de la pequeña Rusia”

Por su contenido y función, las canciones folclóricas se pueden dividir en cuatro grupos básicos:

1. Canciones rituales, como villancicos (koliadky y shchedrivky), canciones de primavera, canciones sobre ninfas (canciones de rusalka) y canciones del festival de Kupalo o Ivan-Kupala;
2. Canciones de cosecha y canciones de boda;
3. Canciones históricas y políticas, como dumas y baladas; y
4. Canciones líricas, como canciones familiares, canciones sobre las clases sociales y canciones de amor (como “Sopla, viento, hacia Ucrania” o “Levántate, clara luna”.

Las canciones de chumaky, como “Hay un pozo en el campo” o “Un chumak se divirtió en el mercado”, las canciones de reclutas y soldados como “Un kozako fue a la guerra”, las canciones de trabajadores itinerantes y las canciones de cuna pertenecen a grupos separados.

Juntos, estos géneros de canciones folclóricas abarcan la variada vida del pueblo ucraniano. El contenido universal y la claridad artística de la expresión de las canciones folclóricas ucranianas explican su supervivencia durante muchos siglos. En muchas canciones, como las históricas y sociales, los elementos épicos y líricos forman una unidad orgánica.

En las canciones folclóricas ucranianas la naturaleza manifiesta las emociones humanas. El paralelismo poético es uno de los recursos más antiguos de la canción lírica. En canciones posteriores se encuentra el paralelismo de la contradicción. En las canciones líricas las imágenes o símbolos poéticos son muy comunes. El simbolismo de las aves es muy popular. El águila o el halcón simbolizan la virilidad, el poder, la belleza, el coraje y la libertad. La paloma simboliza la feminidad. La gaviota simboliza a la madre sufriente. Muchos símbolos provienen del reino vegetal; por ejemplo, el viburno o kalyna representa a la niña y el roble al niño.

En las canciones predominan los símiles: a una niña se la compara con una estrella, una kalyna roja, un pino y una amapola; a un niño se le compara con un roble, un arce y una paloma.

Entre los recursos favoritos de la canción folclórica ucraniana se encuentran el epíteto estándar, la repetición, la antítesis, la hipérbole y la metáfora. Un recurso frecuentemente utilizado en las canciones líricas para expresar emociones es el diálogo dramático. En algunas canciones folclóricas también se emplean la asonancia, la aliteración y la onomatopeya.

Las canciones folclóricas han servido de inspiración a numerosos compositores ucranianos, como Semen Hulak-Artemovsky, Mykola Arkas, Mykola Lysenko, Mykola Leontovych, Stanyslav Liudkevych, Kyrylo Stetsenko, Yakiv Stepovy y Heorhii Maiboroda. Los célebres compositores rusos Piotr Chaikovski, M. Glinka, Modest Mussorgsky, Nikolai Rimsky-Korsakov y Sergei Rachmaninoff recopilaron, arreglaron y utilizaron ampliamente melodías folclóricas ucranianas en sus obras.

Fuente IEU

Costumbres y ritos populares

Las costumbres y ritos populares, en ucraniano “Народні звичаї та обряди”, son las acciones rituales y fórmulas verbales pertenecientes a las tradiciones de la vida familiar, tribal y popular y conectadas con el cambio de las estaciones y los cambios resultantes en el trabajo agrícola u otro. Estas costumbres y ritos están regulados por el calendario popular y a menudo están acompañados de actos mágicos, ceremonias religiosas, encantamientos, canciones populares, danzas y obras dramáticas.

Surgieron en tiempos prehistóricos y evolucionaron a través de los siglos de la historia ucraniana, mezclándose en muchos casos con ritos cristianos. Se pueden dividir en:

1. Costumbres y ritos familiares, que consisten en ritos de nacimiento, boda y fúnebres;
2. Costumbres y ritos estacionales-productivos, que están ligados a las tareas agrícolas, ganaderas y de caza; y
3. Costumbres y ritos comunitarios, que marcan ciertos eventos en la vida de la comunidad.

Con la expansión de la civilización moderna y la cultura urbana, así como los cambios provocados por las dos guerras mundiales, las costumbres y ritos populares en Ucrania se transformaron enormemente. Los esfuerzos soviéticos por erradicarlos no tuvieron éxito.

En las décadas de 1970 y 1980 se realizó un esfuerzo cada vez más persistente por revivir los ritos populares, particularmente en el ámbito familiar y comunitario, a menudo con la intención de alejar a la población de los ritos y fiestas cristianas. Los creyentes continuaron practicando las costumbres y ritos populares del calendario cristiano, especialmente los de Navidad y Pascua, pero la gente del campo se volcó hacia antiguas costumbres y ritos populares como los ritos de Año Nuevo y sus villancicos especiales o “shchedrivky“; los rituales y canciones de primavera, llamados “vesnianky-hahilky”; la procesión de ninfas como Mavka y el festival de Ivan Kupala, que están asociados con las celebraciones de la cosecha u “obzhynky”; los ritos nupciales, con sus dramas ritualizados; las celebraciones de nacimiento, con padrinos y ropa de bautismo; y las despedidas a los reclutas del ejército o de la fuerza laboral.

Estas costumbres y ritos, al igual que los ritos cristianizados, están profundamente arraigados en la tradición y ligados a antiguas creencias, símbolos e imágenes ancestrales. Muchos ritos cristianos se han recuperado en la Ucrania postsoviética después de 1991, especialmente en las regiones occidentales.

Pintura folclórica representando los ritos del festival de Ivan Kupala

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La Danza folclórica en Ucrania

En la prehistoria y la antigüedad, la danza era un medio ritual para comunicarse con la naturaleza y las fuerzas divinas. Solo se conservan elementos aislados de los antiguos rituales y danzas de culto del calendario folclórico. Con la introducción del cristianismo en Ucrania, los vestigios arcaicos de estas danzas se fusionaron con los rituales cristianos y se adaptaron al calendario litúrgico y a las festividades cristianas. Si bien se encuentran algunas menciones de danzas antiguas en fuentes escritas, la mayoría se halla en antiguas canciones folclóricas ucranianas. La palabra eslava más antigua para danza es “plias”; la palabra moderna “tanets” se tomó prestada de lenguas de Europa occidental.

Las antiguas danzas ucranianas eran en realidad juegos de danza agrícola o “Jorovody”; su forma básica era el círculo, asociado al culto del sol, la máxima fuente de vida. Las más conocidas son las “Jorovody de primavera”, danzas corales circulares, como “kryvyi tanets” o “La danza torcida”, la “podolianochka”, “perepilka”, “yahilochka” y “verbova doshchechka”. Con el tiempo las vesnianky-hahilky se enriquecieron con nuevos temas, y algunos de ellos evocaban la imagen de la vida bajo la servidumbre, como la “zelman”, o la “bondarivna”, entre otras. En general, los vesnianky-hahilky poseen un carácter lírico; sus movimientos son suaves, tranquilos y sobrios.

En verano se realizaban las danzas del festival de Kupalo o Ivan Kupala, probablemente relacionadas con la fiesta precristiana de “Rusalii”. En la región Hutsul, en la víspera del día de San Jorge, las jóvenes interpretaban una danza ritual llamada “lelia”, que recordaba la antigua fiesta romana de las rosas (dies rosae, rosalia, rosatio) e invocaba la felicidad del amor. También se realizaban danzas durante las celebraciones de Pentecostés. A finales del verano y principios del otoño, la fiesta de la cosecha u “obzhynky” se celebraba con danzas circulares (obzhynkovi jorovody), que constituían una dramatización del contenido de las canciones y una imitación de las labores agrícolas.

Las canciones circulares de cosecha eran interpretadas principalmente por mujeres, y las de la siega por hombres. El período de carnaval previo a la Cuaresma o “miasnytsi” también era la época de bodas, que han conservado en parte el carácter ritual tradicional de la danza. Las danzas de carnaval son interpretadas principalmente por mujeres. Danzas como podushkovyi, kocherha y stilchyk son representaciones miméticas de las canciones nupciales. Las danzas nupciales son similares en ciertos aspectos a las antiguas danzas funerarias.

Las danzas rituales ucranianas se interpretan principalmente con acompañamiento de un canto antifónico de carácter religioso. Rara vez se interpretan con música. Los coros más típicos de estas danzas son de carácter suplicante y conmemorativo. La danza folclórica ritual ha sido poco estudiada. Se presume que la separación entre canto y danza comenzó a principios de la Edad Media, cuando los antiguos ritos de culto se dividieron con la introducción del cristianismo. Una parte se conservó en forma de danza folclórica; la otra fue asumida por bailarines profesionales, quienes reemplazaron el canto en la danza con mímica. La danza se convirtió en una forma de puro entretenimiento. Surgieron nuevos tipos de bailarines itinerantes, los skomorojy, quienes presentaban su arte en plazas o palacios, donde entretenían a reyes y nobles.

Las danzas folclóricas ucranianas se pueden dividir en dos grupos: las que se interpretan con acompañamiento de cantos y las que se interpretan con música. Los instrumentos musicales (husli, flautas, trompas, tsymbaly, kobza y otros) se introdujeron posteriormente para mantener el ritmo de la danza. Las danzas se clasifican en circulares y temáticas; estas últimas incluyen danzas que reflejan costumbres populares, danzas ocupacionales y humorísticas, entre otras. La mayoría de las danzas folclóricas ucranianas se asemejan mucho a las danzas circulares, pero se enriquecen con intrincadas figuras; las danzas en pareja y en solitario evolucionaron a partir de este tipo. Su estructura es lineal, incluso geométrica, mostrando una tendencia hacia patrones imaginativos (círculo, cruz, serpiente, cadena, filas y otros), espacialidad y líneas redondeadas. Se desarrollan en dirección horizontal, excepto las danzas verticales de los pueblos de montaña. Las danzas circulares van acompañadas de una canción. La imagen coreográfica depende del contenido de la canción. Estas danzas contienen muchos elementos antiguos y son ritualmente alegóricas o simbólicas, pero su técnica es algo más deficiente porque, al ser danzas grupales, están subordinadas a un intérprete principal.

Mediante sus movimientos, gestos y tipo de música, las danzas temáticas representan sucesos de la naturaleza o de la vida cotidiana. Si bien presentan una variedad de pasos y figuras, su contenido es sencillo. Interpretadas con una melodía de compás de 2/4, se basan en uno o dos pasos, son muy diversas en su composición y se presentan de forma ordenada y sucesiva. Las danzas más populares en Ucrania hoy en día son aquellas que reflejan el modo de vida del pueblo. Se interpretan en bodas, bailes, fiestas, etc.

Originalmente interpretadas solo por mujeres, las siguientes danzas ahora son interpretadas por hombres y mujeres: metelytsia, Kateryna, Vasylykha, dribushka, horlytsia, volynianka y tropotianka. Si bien en un tiempo fueron danzas exclusivamente masculinas, las siguientes también se interpretan ahora en parejas, grupos o en solitario: chumak, hopak, chaban, veselyi, vivchar, ocheret, zaporozhets, kozachok y arkan. La kolomyika, popular en el oeste de Ucrania y que se realiza con una variedad de pasos (holubka, merezhka) al acompañamiento de canciones dialogadas, recuerda a las antiguas danzas circulares y tiene un ritmo musical de 2/4. El pasado histórico de Ucrania se refleja en las danzas masculinas, por ejemplo, la Gonta, que simboliza el heroísmo, la virilidad y el patriotismo.

El hopak, que se caracteriza por su fuerza física y agilidad casi acrobática, se ha transformado con el tiempo en una danza de pareja o grupal. Su temática es el cortejo de un joven a una muchacha. El joven realiza ingeniosos saltos, patadas y sentadillas para ganarse su afecto. El tema del trabajo se expresa en danzas temáticas como el kravchyk, el shevchyk, el lisoruby y el kovali; los diversos movimientos de estas danzas transmiten las complejidades de un oficio o profesión y la destreza del artesano. También existen danzas humorísticas (por ejemplo, el bychky, el husak, el kozlyk, entre otras) que representan el comportamiento de animales y aves.

Las danzas folclóricas de Podlaquia (por ejemplo, el haiduk, el kozak y el shatalier) han conservado la mayoría de sus elementos ancestrales. En la Ucrania eslovaca se conservan danzas ancestrales como la dudochka, la horlytsia y la zaveriuja, y en el sur de Ucrania aún se encuentran vestigios de las antiguas danzas kozakas (por ejemplo, el zaporozhets). Las danzas folclóricas lemko (por ejemplo, el koshychok, el kolechko, el obertas, el kyvanyi, el Dzhurylo y el striasuvanets) han conservado algunos elementos antiguos, pero han recibido una considerable influencia de la cultura popular eslovaca. Las danzas folclóricas de Transcarpatia presentan movimientos que no se encuentran en ninguna otra parte de Ucrania.

Debido a sus motivos recurrentes, las danzas folclóricas ucranianas, al igual que las de otros pueblos del mundo, presentan en conjunto una cierta repetición en su ejecución. Sin embargo, a pesar de compartir muchos elementos comunes, varían según la región en cuanto a método coreográfico, contenido y dinámica. Las danzas folclóricas ucranianas, a diferencia de las de otros pueblos, no se vieron fuertemente influenciadas por las danzas cortesanas. Por lo tanto, conservaron su virtuosismo y originalidad durante un período de tiempo más prolongado. Cabe destacar que la mujer en las danzas folclóricas ucranianas desempeña un papel digno: baila con gracia y se comporta con modestia; si bien a veces puede coquetear, siempre expresa sus sentimientos con discreción. La belleza estética y la originalidad de las danzas folclóricas ucranianas se ven realzadas por los coloridos trajes tradicionales de los bailarines y el acompañamiento musical melódico.

Desde la década de 1950, con el auge de las compañías de danza profesionales y amateur en la RSS de Ucrania y, posteriormente, en Ucrania, se ha creado un mayor repertorio de danzas folclóricas, basado tanto en la cultura folclórica tradicional como en nuevas improvisaciones coreográficas. Estas danzas reflejan la historia (zaporozhtsi), las antiguas tradiciones populares (chumatski radoshchi), la vida rural contemporánea (na kukurudzianomu poli, kolhospna polka, kolhospne vesillia, novorichna metelytsia) o la vida industrial contemporánea (shajtiarskyi sviatkovyi).

Fuente IEU

La Vestimenta folclórica ucraniana

Las primeras representaciones de vestimenta en Ucrania corresponden a las tribus escitas y sármatas. Los hombres usaban pantalones de tela tejida o piel, chaquetas, gorros puntiagudos y botas. Las mujeres vestían una camisa ancha que les llegaba hasta las rodillas, un abrigo con aberturas para los brazos y un gorro similar al masculino, pero cubierto con un pañuelo.

Los estilos de vestimenta durante la época de los reyes de Kyiv y los períodos posteriores de la historia de Ucrania fueron muy diversos. Los elementos principales eran la camisa, los pantalones, la capa, el chaleco de piel de oveja (kozuj), el abrigo (korzno, miatel, luda), el gorro (klobuk), los calcetines, las medias y las botas. La ropa de los reyes y boyares estuvo influenciada por las telas y los ornamentos bizantinos.

Durante el período kozako, la nobleza vestía según la moda europea predominante, con trajes de estilo renacentista, salvo algunas excepciones impuestas por el clima riguroso (abrigos largos y chaquetas de piel de oveja). Los oficiales y soldados kozakos adaptaron estas vestimentas a las necesidades militares (caftán corto o zhupán, pantalones anchos o sharavary y manto o kyreia). Los burgueses, en cierta medida, imitaron la moda de la nobleza y utilizaron telas importadas. La vestimenta campesina experimentó cambios bajo la influencia de la indumentaria kozaka, especialmente en el estado Hetmánico.

Posteriormente la nobleza adoptó la moda barroca europea, mientras que los burgueses y campesinos conservaron las características de la vestimenta creadas durante el período kozako. Sin embargo, se introdujeron cambios, ya sea en la forma de la vestimenta (corpiño, falda, camisa de hombre sin volantes) o en el material (abrigo de piel cubierto de lana). Con la mayor disponibilidad de telas fabricadas en serie durante la segunda mitad del siglo XIX, los tejidos con los que se confeccionaban los trajes folclóricos cambiaron aún más; no obstante, las características generales de la vestimenta folclórica se conservaron en los pueblos y aldeas hasta la Primera Guerra Mundial.

En general, la vestimenta folclórica ucraniana se puede clasificar en cinco grupos regionales.

La gente de la región media del río Dnipró, incluidas las zonas de la margen izquierda y la estepa, vestía ropas originarias del período del Hetmanato. Las mujeres usaban mangas anchas, una falda envolvente (plajta), un corpiño (kersetka) y diversas prendas exteriores, como el chaleco estrecho (yupka), el abrigo (svyta), el abrigo de piel (kozhushanka) y un tocado elaborado (ochipok); los trajes de los hombres consistían en camisas de diferentes cortes (chumachka, strilkova) y diversas prendas exteriores: el abrigo (svyta), el sobretodo (chumarka), el abrigo largo con capucha (kobeniak) y el abrigo de piel de oveja (kozhuj).

En la segunda región, la Polisia, se conservaron rasgos muy antiguos de la vestimenta, que datan de la época de los reyes de Kyiv. Existían ciertas diferencias entre la Polisia de la margen izquierda y la de la margen derecha, y entre estas regiones y Volhynia. En general las mujeres vestían una blusa bordada con predominio del rojo, una falda tejida colorida (spidnytsia, litnyk, andarak) y una diadema blanca (namitka); los hombres llevaban una camisa sobre los pantalones, un abrigo blanco o gris (svyta) y un sombrero alto de fieltro (iolomok) o un gorro de lana gris (maherka).

Atuendo de los kozakos de la Starshyna, en color azul

En la tercera región, Podilia, las mujeres vestían una blusa bordada multicolor, una falda rectangular tejida que se envolvía alrededor del cuerpo (horbatka) y un abrigo de lana oscura; los hombres vestían un manto (manta-hunka), un abrigo (svytka), un abrigo corto de lana (opancha) y un abrigo de piel de oveja (kozhuj).

La cuarta región, que comprende la parte central de Halychyná y Volhynia, conservaba muchos rasgos antiguos de la vestimenta, pero también mostraba influencias extranjeras. El uso extensivo del lino en las prendas exteriores masculinas y femeninas (polotnianka, kabat, leibyk) es característico de esta región. Las mujeres usaban corsés y tocados complejos, similares a turbantes. Las prendas exteriores masculinas eran muy diversas: chaquetas (kurtky), caftanes (kaftany), abrigos de lana (opanchi), abrigos de fieltro (sukmany) y spencers (spensery).

La quinta región abarca los Cárpatos y la Subcarpatia, y se subdivide en cuatro distritos: Pokutia y Bukovyna, la región Hutsul, la región Boiko y la región Lemko. Los trajes de Bukovyna y Pokutia son similares a los de Podilia y se diferencian únicamente en el uso del abrigo corto de piel de oveja sin mangas (kyptar) y la camisa masculina tipo túnica. La vestimenta de la zona Hutsul se distinguía por sus colores vivos y ricos ornamentos (imagen: traje folclórico Hutsul). Allí se desarrolló especialmente la artesanía del latón (collares [zgardy], broches [chepraky]). En la zona Boiko la tela estampada es muy común. Las faldas de las mujeres se adornan con pliegues y dobleces. Los lemko usan principalmente telas fabricadas industrialmente. Sus prendas características son el chaleco de fieltro (leibyk) para hombres y mujeres, la falda plisada y el turbante blanco almidonado (fatselyk) para las mujeres.

Falda tejida para envolver llamada “Plajta”

Tras la Primera Guerra Mundial la vestimenta urbana comenzó a sustituir al traje tradicional en el campo debido a su bajo precio y al deseo de los campesinos de no diferenciarse de los habitantes de las ciudades. Esto se produjo primero en las zonas rurales cercanas a pueblos y ciudades. En la década de 1930 un cierto resurgimiento del traje tradicional se popularizó en el oeste de Ucrania. Los jóvenes de las ciudades y el campo se vestían para ocasiones festivas con el traje típico de la región de Poltava o de Kyiv, popularizado por el teatro ucraniano. Al mismo tiempo, la intelectualidad del oeste de Ucrania intentó estudiar y popularizar los diversos trajes tradicionales regionales e incorporó elementos folclóricos para enriquecer el estilo de la vestimenta urbana. Una tendencia similar en el centro y el este de Ucrania propició el uso diario de camisas y blusas bordadas y, posteriormente, la estilización de la vestimenta urbana imitando los trajes tradicionales.

Hoy en día, en Ucrania, el traje tradicional se usa raramente, incluso en el campo, y se emplea principalmente en representaciones teatrales. En algunas zonas —por ejemplo, en el cinturón forestal de los Cárpatos o región Hutsul— el traje tradicional se usa solo en ocasiones festivas o para vestir a los difuntos. Los habitantes de las zonas rurales visten ropa fabricada en serie, generalmente de mala calidad. La población urbana viste ropa mucho mejor y más a la moda.

La producción de la industria textil y de la confección está determinada por los diseños elaborados por los centros de moda de las ciudades de las regiones. En relación con el tamaño de la población y sus necesidades, el número de fábricas textiles y de confección en Ucrania es bastante bajo. Gran parte de la ropa todavía se confecciona por encargo. El precio de la ropa en relación con los salarios percibidos es mucho más alto en Ucrania que en los países occidentales.