Category: Mitología

Ares es el dios de la guerra y, a la vez, el dios de la paz. Hijo de Svarga, dios del fuego celestial, y de la Madre Tierra. Valiente y cruel con los enemigos de la luz y la bondad. Enseñó a la gente a forjar armas y a blandirlas, a defender la tierra de sus ancestros de invasores y agresores.

El alma indomable de los Orianos (o Arianos), en su arduo camino de autoconocimiento y superación personal, es santificada y bendecida por el mayor don de Dios, otorgado por la sabia diosa Lada: el cielo estrellado de los ancestros. Por ello, entre el cielo y la tierra, los descendientes de Dazhboh se yerguen firmes y valientes, sabiendo no solo vivir bien y cultivar el pan, sino también morir con dignidad, para que su Madre Tierra natal viva y prospere por siempre jamás.

Los Orianos sabían defender su tierra y tenían todo el derecho a ser crueles con los invasores. Es un gran secreto que los arianos fueran un ejército invencible en el mundo. Quien ha sido santificado por el fuego y las aguas primordiales desde el principio de los tiempos no teme al enemigo ni a la muerte, sino que se convierte en dueño del cielo y de la tierra. La muerte en el campo de batalla es más dulce que el cautiverio. Sin temor a la muerte, los orianos alcanzaron cotas de grandeza sin precedentes, aún hoy insuperables. Recordemos, por ejemplo, el famoso pectoral de oro. ¡Una obra maestra de la antigua Oriana, insuperable a lo largo de los siglos!

Los orianos fueron los primeros en domar el caballo, inventar la rueda y el arado, labrar la tierra y cultivar el pan. ¡Fueron los primeros en forjar una espada de hierro de doble filo! Y al disparar con arco, alcanzaban al enemigo a una distancia de 400 o 500 metros.

Ares, o simplemente Ares, es el dios de la guerra de la antigua Oriana, la tierra de los Orianos; hijo del gran IIeb (Svarga) y de la sagrada Madre Tierra. Nació en Yar, el poder ardiente del poderoso Svaroh, en medio del trueno y el relámpago de Perún, en la hora cósmica del más feroz duelo de los titanes, caballeros contra la oscura oscuridad del mal. Ares se unió entonces a los guerreros intrépidos y, en la sangrienta batalla, fue el más cruel con los enemigos. Tras la victoria de la luz sobre la oscuridad, el dios Ares descendió del cielo a la tierra y entregó su espada a los nietos de Dazhboh. El campesino Oriano tomó la espada de Ares de manos del dios, empuñándola con sus manos cansadas y callosas, y elevó la alabanza y la gloria del gran Clan por los siglos de los siglos. Desde aquellos tiempos prehistóricos la espada de Ares se ha convertido en un símbolo de la inmortalidad del Oriano, transmitida de héroe en héroe durante más de mil años.

La tierra de Oriana, donde el dios Lreus pisó por primera vez, pasó a llamarse Arya, y más tarde Tracia. Los más valientes y justos de todos los tracios eran entonces los getas, o escitas.

Dondequiera que los arios no combatían en los campos de batalla, su dios acudía en su ayuda. La historia atestigua que los antepasados ​de los ucranianos ​eran un pueblo guerrero, que luchaba no solo para defender su patria, sino también contra los guerreros de otras naciones, y a menudo contra los ejércitos mercenarios de estados extranjeros.

El historiador griego Heródoto menciona así el culto al dios Ares en la antigua Escitia: «En cada distrito se deberá erigir un santuario para Ares en una plaza pública. Allí se apilarán haces de ramas, formando una estructura de unos tres estadios de ancho y largo, con una altura menor hacia arriba. En la cima, se creará una plataforma cuadrangular plana; en tres de sus lados descenderá abruptamente y en el cuarto ascendente. Cada año apilarán allí 150 carros de haces frescos, pues la pila disminuirá debido al mal tiempo. En siete elevaciones, cada distrito colocará una vieja espada de hierro, que se considerará la imagen sagrada de Ares. Cada año, sacrificarán ganado y caballos por medio de esa espada; los escitas le ofrecerán más sacrificios que a otros dioses. De todos los enemigos que capturen, sacrificarán cien a uno: la sangre del hombre sacrificado se derramará sobre la espada».

Jordan, escritor del siglo VI, basándose en fuentes más antiguas, escribió: «Este Ares siempre fue venerado por los getas con un culto formidable; los soldados que caían a diario en combate le servían de sacrificio. Los getas consideraban justo que el rey de la guerra se uniera a la sangre de los hombres. Los primogénitos de las víctimas eran sacrificados a Ares; en su honor, las armas capturadas se colgaban de troncos de árboles… Así, los getas demostraban un amor especial por su ancestro». Las guerreras amazonas también consideraban al dios Ares su antepasado.

Jordan relata la historia de una de las espadas del dios Ares, que perteneció a Atila, rey de los hunos, según el historiador griego Prisco: «Aunque Atila, por naturaleza, confiaba en la suerte militar, el descubrimiento de la espada de Ares aumentó su confianza en sí mismo; dicha espada era considerada sagrada por los reyes de Escitia. El hallazgo tuvo lugar así: un pastor observó que un ternero cojeaba entre el rebaño; siguió el rastro de sangre y encontró una espada con la que el ternero había sido herido. El pastor desenterró la espada de inmediato y se la llevó a Atila. Este se alegró enormemente con el regalo y, orgulloso, creyó estar destinado a gobernar el mundo, pues la espada de Ares le otorgaría ventaja en las guerras».

Sobre el culto al dios Ares, A. Plferding escribe: «El dios guerrero, el Marte eslavo, era Yarovit. Se le veneraba como dios de la guerra en Volegoshche, donde se le dedicaba un templo. En este templo colgaba de la pared un escudo de Yarovitov, de tamaño increíble, exquisita manufactura y recubierto de láminas de oro; se le consideraba un santuario, tanto que, cuando estaba colgado en el templo, nadie se atrevía a tocarlo, y solo en tiempos de guerra los habitantes de Volegoshche lo descolgaban de la pared y lo llevaban delante de las tropas, confiados en la victoria bajo su protección.

Yar. Yary es un nombre posterior del antiguo Ar, Aryi.

Como en otros pueblos, la primavera entre los antepasados ​ucranianos ​solía ser una reanudación de las operaciones militares. Con el canto de los primeros pájaros primaverales comenzaba la temporada militar. Existía una costumbre entre ellos: cada año algunos hombres servían en el ejército, mientras que otros trabajaban la tierra. El servicio militar se consideraba un descanso del trabajo. La primavera es un símbolo» de la juventud. Un joven, tras cruzar las Puertas Sagradas de la Madurez, se convertía en kozako y se unía a las filas de los guerreros de Oriana. Con una espada en la mano y un escudo a sus rodillas, el kozako besaba la Madre Tierra y, en las Puertas Sagradas, juraba por Dios que jamás traicionaría a su familia ni deshonraría la memoria de sus antepasados.

El dios Ares protegía especialmente a los nacidos el segundo día de la semana. Los Magos predecían el futuro carácter de estos areanos mediante las estrellas: «Difíciles de vencer por naturaleza, fogosos y valientes en la batalla». Tras enseñar a la gente a fabricar y usar armas, Ares los volvía crueles.

Conservamos recuerdos terribles: testimonios de historiadores antiguos sobre el rey Sviatoslav. Sviatoslav el Conquistador no solo se hizo famoso en la lucha contra las hordas de nómadas, defendiendo la tierra de sus ancestros, sino que también sembró el miedo y el horror, la discordia y el asesinato entre otros pueblos.

León el Diácono (siglo X) atestigua: «Dicen que, tras capturar Filnstopil, de entre la gente allí reunida, (Sviatoslav) empaló sin piedad e inhumanamente a veinte mil en estacas, y a los que quedaron, los aterrorizó y sometió». El Kniaz Sviatoslav ordenó cruelmente a aquellos guerreros cristianos que no honraban la fe de sus antepasados. Los Magos vieron la principal razón de la derrota del rey en una de las batallas contra Bizancio en el hecho de que muchos de los guerreros eran varegos cristianos: sus dioses nativos se habían alejado del ejército.

Armado con un escudo gigantesco y con una formidable lanza en sus robustas manos, el dios Ares participó en la Guerra de Troya del lado de los troyanos contra los griegos. El antiguo poeta griego del siglo III a. C., Homero, narra extensamente las hazañas del dios Ares en la «Ilíada». En un carro de guerra tirado por caballos de fuego, que surca los cielos de la tierra a la tierra y viceversa, sin ser visto por el enemigo, Ares se oculta tras una nube y siempre lucha delante de su pueblo.

Todos los valientes caballeros-héroes consideran a Ares su antepasado. Sin embargo, no es la furia ni la crueldad del dios de la guerra, sino el amor por su patria, por el sol y el cielo, lo que florece con sangre en los corazones valerosos de los arianos. El amor a la patria es siempre sagrado. De la sangre de quienes aman la patria, como de una chispa, nace el sentimiento de ser verdaderos hijos de la patria, de amar la libertad y odiar a sus enemigos.

El dios Ares nació desde el principio del mundo para ser implacable con la oscuridad y la maldad. Donde no hay luz, la espada de Ares atraviesa las nubes para dejar pasar el sol. La luz eterna de la vida es el reflejo inmortal de la voluntad en la espada de hierro de doble filo de Ares.

Fuente: Voytovych Valeriy Mykolayovych. Mitos y leyendas de la antigua Ucrania. — Ternopil.

Fuente Proridne

Los Анти, велетні (gigantes) ó дужі son varios de los nombres con los que se conoce a los primeros kozakos, guerreros de las antiguas tribus ucranianas que habitaban Iliria y otros territorios de la antigua Italia, Grecia, etc.

La popularidad de los Anti queda demostrada por medio de topónimos antiguos: la antigua tribu guerrera ucraniana de los Росі Вовки – Rosi Vovki o “Lobos de la Rus´”, que se asentó en el segundo milenio a. C. en la costa del mar Tirreno, llamó a una de sus ciudades, como atestigua Tito Livio, Anti (Antium). Durante la fundación de Roma, una de sus colinas se llamaba Antopalis (campo de los Anti), etc.

La influencia que los Anti —un pueblo de extraordinaria fuerza física y elevada espiritualidad— ejercieron en el mundo antiguo se evidencia en el hecho de que su nombre está asociado a un importante período histórico de la humanidad: el mundo antiguo, la cultura antigua, etc.

Durante la unificación de las antiguas tribus ucranianas, que tuvo lugar entre los siglos III y VIII d. C., se formó un poderoso y estable estado ucraniano, el primero en la historia del pueblo ucraniano, al que los viajeros árabes llamaron Oratania (Артанією, Ратанією — > Artania, Ratania).

Los arqueólogos asocian el período del estado de Antia (Antia-Ucrania) con el desarrollo de la cultura Chernyaj, es decir, con el florecimiento de la antigua etnocultura ucraniana. En particular, durante la época de Antia-Ucrania, la escritura ucraniana («буквиця», “bukvytsia”, «Іванове письмо») alcanzó su máximo esplendor. Numerosos hallazgos arqueológicos indican que los ucranianos de Antia de los siglos III al VIII, además de su lengua materna, conocían la escritura griega antigua y el latín (según E. Majno).

Los habitantes de Antia se dedicaban a la agricultura (utilizando un arado de hierro), la ganadería sedentaria, la caza y la pesca.

Según la investigación de M. Braichevsky, la artesanía popular alcanzó un alto nivel: la herrería, la alfarería (con torno de alfarero), la fundición, etc. Se desarrollaron la minería de mineral de hierro y la metalurgia (con domnytsia). Las artes aplicadas florecieron, especialmente el tejido, la orfebrería, la fabricación de latón, la talla de madera y hueso, etc.

Durante el estado de los anti predominaron el uso individual de la tierra y la propiedad privada. Se desarrolló la economía privada.

El comercio basado en la circulación de moneda estuvo ampliamente desarrollado. Se establecieron sólidas relaciones económicas con países extranjeros, principalmente con los países árabes, Roma, Bizancio, Grecia y Egipto. El comercio exterior contribuyó al enriquecimiento y fortalecimiento del estado de Antia.

El sistema estatal de Antia se caracterizaba por una armoniosa combinación de autocracia y democracia: el poder legislativo residía en el veche, y el poder ejecutivo en el rey (rex) y los gobernadores locales.

En términos de estructura administrativa y territorial, el estado de Antia fue el primer estado unitario-centralizado en la historia de la antigua Ucrania, lo que permitió unificar a todas las antiguas tribus ucranianas desde el Báltico hasta el Mar Negro y desde el Elba y el Oder hasta el Don. La capital de Antia era Kyiv.

Según la descripción de Procopio de Cesarea, Antia poseía una poderosa organización militar capaz de desplegar un ejército de 100.000 hombres.

Uno de los estadistas más famosos e ilustres de la Antia-Ucrania fue el zar Bozh (siglo IV a. C.), cuyo mérito histórico radicó en la unificación de las antiguas tribus ucranianas (ucranianos, polianos, drevlianos, siverios, ulicos, tivertsianos, etc.) en una fuerte comunidad ucraniana. Esto le brindó a Bozh la oportunidad de detener la invasión de los godos (una unión de antiguas tribus germánicas) y derrotar por completo al ejército godo liderado por el rey Vinitario (385 d. C.). Los godos se vieron obligados a pagar tributo a Antia. Pocos años después de la derrota, Vinitario recurrió a la traición e invitó a Bozh y sus aliados a un banquete de paz. Bozh confió en la sinceridad del rey godo y acudió con todos sus gobernadores e hijos.

Durante la fiesta, Bozh y sus setenta gobernadores e hijos fueron capturados a traición y crucificados en cruces erigidas en los caminos de Antia-Ucrania. Al mismo tiempo, Vinícius y su ejército conquistaron Kyiv y la rebautizaron como Danaprstadt.

Sin embargo, la ocupación goda duró ocho meses.

La lucha contra los traicioneros enemigos fue liderada por los Magos. En la primavera del 391, reunieron un ejército de toda Antia-Ucrania y lo dirigieron contra los atacantes. Los Antia perdieron las dos primeras batallas, pero en la tercera infligieron una aplastante derrota a los godos. Vinícius murió. Antia-Ucrania recuperó su poder.

En la posterior lucha contra los godos y otras tribus bárbaras, los Antia se aliaron con los hunos, liderados por el voivoda de Kyiv, Atila (según I. Bilyk-Hatil). En alianza con los hunos, Antia-Ucrania experimentó un nuevo desarrollo y auge.

Su poder y unidad fueron violados y destruidos por los reyes de Kyiv de los siglos X al XIII con sus luchas internas, la abolición del paganismo, el concilio y el poder espiritual de los Magos.

El período del Estado de los Anti, entre los siglos III y VIII d. C., constituye una página gloriosa en la historia del pueblo ucraniano, en particular, en la historia de su estatalidad. Durante este período la antigua mitología ucraniana alcanzó su máximo esplendor. Entre los dioses más populares de los Anti se encuentran: Dazhboh, Dana, Dodola, Zhyva, Kolyada, Kupalo, Lel, Mokosh, Ovsen, Perun, Svitovid, Stribog, Veles, Chyslobog, Yarylo, etc.

Fuente: Plachynda S. P. Diccionario de la antigua mitología ucraniana: — K.: Ukr. escritor, 1993. — 63 págs.

Fuente IEU

Sobre la tribu de los antes – artículo de Ucrania Fantástica

Fuente Wikipedia en Ucraniano – Gigantes

Los gigantes en la mitología ucraniana (no los Anti)

En muchas mitologías, los gigantes aparecen como criaturas ancestrales que habitaron el mundo antes que los humanos. Los folcloristas participan en la enseñanza de la materia, por lo que cada uno de ellos es un experto en materias primas. Los gigantes poseen una fuerza bruta, por lo que los héroes tradicionalmente los derrotan, contraponiendo la fuerza a la razón.

En la mitología griega, los gigantes son ampliamente conocidos como criaturas plaga contra las que luchaban los héroes. A menudo, los héroes, los gigantes y los propios dioses eran imaginados como seres de tamaño descomunal. Los psicólogos germano-escandinavos tienen numerosas publicaciones y representantes de las fuerzas destructivas de la naturaleza: el mar, el hielo, la escarcha y el fuego.

En la tradición bíblica, los gigantes se describen como descendientes de Adán, que vivieron sin ley y perecieron en el diluvio.

En las leyendas eslavas, los gigantes se identifican con paganos o extranjeros belicosos: hunos, tártaros, suecos y turcos. Destruyen casas y puentes, y devoran personas. A veces presentan rasgos monstruosos, como cabezas de perro. También se les imaginaba como seres antediluvianos, a quienes Dios destruyó por su orgullo y poder destructivo. Se les atribuía la creación de túmulos mortuorios, y los huesos de animales prehistóricos se consideraban restos de gigantes. Por eso, los personajes de las leyendas tienen más importancia que los de la historia.

En las creencias populares ucranianas existe la idea de la degeneración que supuestamente experimentó la raza humana: inicialmente, las personas eran gigantes, pero con el tiempo disminuyeron en fuerza y ​​estatura. Así, en el este de Podolia, se decía que antaño los gigantes caminaban por el bosque como si éste fuera hierba, y la gente los combatía, mirando como ratones a los humanos modernos. En la Pidhirtsi de los hutsules se contaban historias de gigantes que sostenían las nubes con sus cabezas y cruzaban montañas y valles. Eran tan grandes que podían pasar un hacha de mano en mano a través del Dnister y el Danubio. Los gigantes estaban representados por los llamados héroes ancianos: Svyatogor, Samson, Kolyvan. Mykola Kostomarov identificó a los gigantes con obry, aunque en la historia este nombre se aplica al pueblo avaro.

Анімізм – Animismo (mito)

El animismo (del latín anima — «душа» – alma, y animus — «дух» – «ser vivo») es la creencia de que todo lo que rodea al ser humano está vivo: siente, comprende, tiene sus propios deseos y lucha por su existencia, como cualquier ser vivo. La tierra, las estrellas, la luna, el fuego, el agua, las plantas, las piedras, los árboles, el viento, la hierba: todo ello está vivo y tiene alma propia.

Fuente: Valeriy Mykolayovych Voitovych. Mitos y leyendas de la antigua Ucrania. — Ternópil: Navchalna knyha — Bohdan. 2005. — 392 p.

El animismo es la creencia de que los objetos, fenómenos naturales, animales o personas están dotados de alma. En la teoría de la religión, el concepto de lo espiritual predomina sobre el de lo material: por ejemplo, el alma, como copia incorpórea del cuerpo, puede existir independientemente tanto durante la vida como después de ella. El animismo es también la creencia de los pueblos primitivos, la creencia en la existencia de espíritus, la espiritualización de las fuerzas de la naturaleza, los animales, las plantas y los objetos, atribuyéndoles inteligencia, capacidad y poder. De aquí surgen el culto funerario, el culto a los ancestros y el desarrollo de creencias en la vida después de la muerte. El animismo está estrechamente relacionado con la práctica de tabúes (prohibiciones sobre ciertas acciones que afectan a una criatura u objeto determinado). Según estas creencias, todo en el mundo tiene un alma o espíritu.

Fuente Proridne

Fuente WIkipedia en Ucraniano

Las Амазонки o Amazonas

Fuente – Proridne

Artículo de Ucrania fantástica sobre las amazonas

Las amazonas fueron mujeres guerreras que no toleraban la presencia de hombres entre ellas. Los historiadores antiguos distinguían entre amazonas asiáticas, escitas y africanas.

La Santa Madre, la primera madre de nuestras tribus, la sabia Lada, bendijo a su hija materna, la Mujer Madre, con la inmortalidad. Durante más de un milenio el espíritu de libertad, valentía, ternura e incluso crueldad de los kozakos, su eterno anhelo de igualdad entre hombres y mujeres, ha cautivado la imaginación del mundo entero.

Las Омужені – Omuzheni, así se autodenominaba la valiente tribu ucraniana del III-I milenio a. C. en la era de la Madre del Mundo. El territorio de las legendarias amazonas abarcaba una vasta extensión desde las estepas del Mar de Azov y el Mar Negro, el curso inferior del río Dnipró, hasta el Mar Báltico.

El famoso orador e historiador ateniense Lisias (459-380 a. C.) describe que las amazonas vivían a orillas del río Termodonte, donde se ubicaba su capital, Temiscira (Asia Menor), y que eran las únicas entre los pueblos vecinos que poseían armas de hierro y el secreto de la cola vegetal, que protegía dichas armas incluso del fuego.

Las amazonas fueron las primeras en montar a caballo, por lo que su aparición entre los enemigos resultaba inesperada. Era un espectáculo verdaderamente asombroso cuando, con faldas cortas, un ejército de mujeres, veloces como el rayo y con un grito salvaje que helaba la sangre, irrumpía en el campamento enemigo. Las amazonas, montadas en sus caballos salvajes, tensaban con destreza la cuerda de sus arcos, colocando la mano sobre el hombro. Ni siquiera los griegos eran capaces de hacer tal cosa.

Según Hipócrates (470-356 a. C.), las amazonas poseían los secretos de medicina popular; por ejemplo, desde la infancia se quemaban el pecho derecho con cobre caliente, lo que inhibía su crecimiento y contribuía a que toda la fuerza se concentrara en el hombro y el brazo derechos, permitiéndoles así arrojar lejos sus lanzas, blandir hachas dobles, espadas y arcos con mayor facilidad. En su mano izquierda sostenían un escudo ligero en forma de media luna, y sus cascos estaban decorados con coloridas plumas.

Las amazonas amamantaban a sus hijos con su pecho izquierdo, a quienes daban a luz a jóvenes escitas, con quienes se unían una vez al año durante la gran fiesta del dios Yarila. Cuando nacía un varón, lo mataban o mutilaban para que no pudiera ser guerrero, mientras que a las niñas las cuidaban y criaban con esmero.

A veces, solo por el bien de la procreación, dejaban a los cautivos una noche, dormían con ellos y los apuñalaban con dagas al amanecer. La mayoría de los hombres eran sacrificados, expresando así su reverencia y esperando el favor de los poderosos dioses.

La estrategia bélica de las amazonas fue adoptada posteriormente por los escitas, quienes la utilizaron para alcanzar la gloria de la invencibilidad tras no ser derrotados por el enorme ejército de setecientos mil hombres del rey persa Darío, que en el 514 a. C. cruzó el Bósforo y marchó sobre Escitia.

Las amazonas rara vez participaban en batallas abiertas. El enemigo siempre tenía que buscarlas. Tomando todo lo que necesitaban de la estepa, arrebatando el ganado, agotando los embalses y quemando la hierba, aparecían y desaparecían repentinamente. Cuando el enemigo se daba la vuelta, lo perseguían.

Manteniéndose a una distancia equivalente a un día de marcha, lo agotaban tanto que era incapaz de resistir en caso de batalla. Entonces, las amazonas lo exterminaban sin piedad.

Cuenta la historia que Alejandro Magno, quien supuestamente provenía de la antigua tribu aria de los pelasgos, también luchó contra las amazonas.

Diodoro Sículo (siglo I a. C.) describe a la reina Falestra, quien llegó ante el cruel rey de Asia, Alejandro Magno, acompañada de trescientas amazonas, con el propósito de tener un hijo con él. En caso de nacer un varón, accedió a entregárselo a su padre. Era una mujer de extraordinaria belleza y fuerza, y creía que el hijo nacido de tan valientes padres superaría a todos los mortales. El hijo de Amón-Zeus pasó trece días con ella. Falestra regresó a Sarmatia con grandes honores y regalos. Madre-Rey: su nombre lo dice todo.

Esta poderosa tribu ucraniana antigua se formó tras la última batalla contra los griegos, con quienes las amazonas libraban constantes guerras. En aquella batalla, descrita por Heródoto, quien vivió en el siglo V a. C., los griegos derrotaron a estas guerreras, las hicieron prisioneras y ya las llevaban a casa en tres barcos. Cuando los marineros zarparon, los griegos decidieron celebrar su victoria con vino. Pronto se desató una tormenta, las amazonas atacaron a sus vencedores y los mataron a todos. Tras desembarcar en tierras escitas, capturaron una manada de caballos y comenzaron a destruir algunos asentamientos escitas. Los reyes escitas enviaron jóvenes guerreros para someter a las jóvenes amazonas. Como estaba previsto, la batalla no se llevó a cabo, y los jóvenes entablaron relaciones íntimas con las jóvenes amazonas. Así nació la tribu sármata, cuyo pueblo habitaba al este del Don. La cabeza de familia era una mujer que continuó con el estilo de vida amazona. Junto con los hombres, cabalgaba para cazar y luchar, y vestía ropas masculinas. Ninguna mujer de esta tribu se casaba hasta haber matado a un enemigo. Posteriormente, los sármatas derrotaron sin piedad a sus antepasados, los escitas, poniendo fin a la invencible Escitia.

La mitología griega antigua narra la novena hazaña de Hércules, hijo de Zeus, quien llegó a Oriana entre el 1220 y el 1218 a. C. y luchó contra las amazonas. Luego sitió su capital, Temiscira, y obtuvo para Admeta, hija del rey Euristeo, el cinturón mágico de la reina Hipólita, un regalo del dios griego de la guerra, Ares. La madre de la reina, la bella Antíone, de treinta y ocho años, Hércules se la entregó a su fiel amigo Teseo, hijo del rey ateniense Egeo.

Según la leyenda, Hércules pasó una noche en la estepa, envuelto en una piel de león. Al despertar, vio que toda la tierra estaba cubierta por un manto blanco, frío pero ligero, que se derretía en las palmas de sus manos como nieve. Jamás había presenciado tal milagro. Cuando comenzó a buscar caballos, se encontró con una mujer cuyo torso era como el de una serpiente. Ella dio a luz a tres hijos, el menor de los cuales se llamaba Escita. Los escitas estaban orgullosos de su poderoso linaje.

Como símbolo de la Ancestral, la hija de Boristeas del Dnipró, mitad virgen, mitad serpiente, según la leyenda narrada por Heródoto, las amazonas comenzaron a usar una larga trenza de doncella, signo de libertad, pues según sus creencias eran paganas y adoradoras del sol.

Los kozakos de Zaporozhia de los siglos XVI al XVIII se consideraban descendientes de los sármatas y, por lo tanto, de las gloriosas amazonas. Desde aquellos tiempos antiguos se conserva la costumbre de dejar un mechón de cabello en la cabeza, el “Chub”, pues, según las tradiciones de antepasados de los ucranianos, allí reside el alma humana, que protege a la persona y prolonga su vida.

Las leyendas cuentan que en Iliria, en el territorio de la antigua Italia, vivía una tribu de mujeres que, cuando se enfurecían, mataban a todo aquel que miraban. Estas vírgenes vivían en la isla de Rodas y fueron castigadas por los dioses: ahogadas por sus hechizos, que solo traían maldad.

Pero volvamos a las amazonas. Las amazonas participaron en la Guerra de Troya (siglo XII a. C.) y lucharon del lado de los hijos del sol. En una batalla contra los griegos, murió la reina de las amazonas, Pentesilea.

Las amazonas lucharon en Asia Menor, India, Caria, Mesia y el Cáucaso, donde fundaron numerosas ciudades. En Éfeso construyeron un templo de fama mundial en honor a la diosa virgen Artemisa.

Para vengarse de los odiados griegos tras su derrota en la batalla contra Hércules, las amazonas se dirigieron a Atenas, donde gobernaba Teseo. Tras irrumpir en la ciudad, conquistaron la colina de Ares. Sin embargo, posteriormente los atenienses contraatacaron y las amazonas fueron derrotadas de nuevo.

Dionisio Escifobraquión (siglo II a. C.) relata cómo las amazonas conquistaron Libia muchas generaciones antes de la Guerra de Troya. La reina de las amazonas, Mirina, al frente de su ejército, atravesó Egipto y Arabia, conquistó Siria y Asia Menor, y Tracia, donde murió en una batalla desigual junto a parte de su ejército.

En las filas kozakas de las tropas del Kniaz Sviatoslav (fallecido en 972), las amazonas de la Rus’ sirvieron vestidas y armadas como hombres. En la guerra contra los griegos el ejército amazónico luchó con fiereza, liderado por su caudillo Slavunya. Los extranjeros se sorprendieron de que aún hubiera amazonas en la antigua Rus de Kyiv – Ucrania en aquella época.

Existe una versión que cuenta que, tras la caída de Troya, algunas amazonas emigraron a África, otras se asentaron en islas oceánicas y otras más se establecieron en Sudamérica, a orillas del famoso río, que pasó a llamarse “Amazonas”.

El eco de aquellos tiempos ancestrales perdura hasta hoy. Por ejemplo, en la aldea de Svaritsevychi, situada entre los bosques y pantanos de la Polisia, en la región de Rivne, la memoria de las amazonas se conserva en el singular ritual de la «Водіння Куста». Las mujeres que acompañan a la joven más bella, engalanada con flores y hojas, durante las Fiestas Verdes, se hacen llamar el “Ejército de Doncellas” o “Druzhyna”, palabra que a veces se confunde con “Esposa”, pero que en este caso se refiere a la “Guarda personal del Kniaz” que, según la leyenda, se formaba sólo de estas guerreras. Un grupo de mujeres, lideradas por el Arbusto Viviente, va de casa en casa felicitando a sus vecinos por las fiestas, y quizás también para que el alma de nuestros ancestros viva eternamente en el cielo estrellado.

Fuente de esta sección: Voytovych Valeriy Mykolayovych. Mitos y leyendas de la antigua Ucrania. — Ternopil: Libro de texto — Bohdan. 2005. — 392 p.

Amazonas, косачі, косачки

Las amazonas (o trenzadas) eran una comunidad guerrera de mujeres ucranianas de la antigüedad, que vivió entre el tercer y el primer milenio a. C.

Habitaban las cuencas bajas del Dnipró, el Mar Negro, las estepas de Azov y muchos otros territorios.

Según la hipótesis moderna, esta antigua comunidad de mujeres liberadas surgió como oposición al patriarcado, que había remplazado al matriarcado.

Las amazonas se dedicaban a la cría de ganado (en gran medida, ya que cuidaban caballos), la caza, la pesca, la agricultura, la artesanía y la cría de ganado para la guerra.

Según Heródoto (484-425 a. C.) y otros historiadores antiguos, las amazonas eran hábiles jinetes, valientes, resistentes y fuertes guerreras, expertas en el uso de la espada, el hacha de guerra, la lanza, el arco y la flecha. Las amazonas africanas, insulares y sudamericanas, descendientes de las amazonas del Mar Negro, también conocían el mar (según André Teve).

Llevaban una larga trenza de doncella como símbolo de libertad e independencia femenina. De ahí el nombre ucraniano de las amazonas: косачі (trenzadas), косачки, (un antiguo grabado chino representa figuras de amazonas con gruesas trenzas que caen sobre su hombro izquierdo hasta el suelo).

Su religión era pagana (adoraban al sol). Sus principales dioses eran Dazhboh, Veles, Troyan, Perun y Yarila.

Según la hipótesis moderna, las amazonas son las predecesoras de la mujer libre kozaka ucraniana. Esto se confirma con una imagen en alto relieve de un antiguo kozako ucraniano con un tocado en espiga (en la coronilla) y una larga trenza que le cae sobre el hombro. Esta imagen, hallada en la tumba del faraón egipcio Horemheb (siglo XIV a. C.), confirma la suposición de que el nombre «kozako» proviene de la palabra «коса» – “trenza”.

Los griegos, que llegaron a la desembocadura del río Dnipró con el objetivo de colonizar la región, libraron constantes guerras contra las amazonas. Heródoto describió la última batalla de las amazonas contra los griegos.

Los griegos ganaron esta batalla y embarcaron a las amazonas capturadas para llevarlas a Grecia y casarse con ellas.

Cuando los barcos zarparon hacia el Mar Negro, los griegos celebraron su victoria con vino. Las amazonas aprovecharon la ocasión, se alzaron en armas y mataron a sus conquistadores. Pero pronto se desató una tormenta en el mar. Las amazonas de la estepa desconocían la navegación, por lo que se abandonaron a merced de los elementos. El viento arrastró los barcos a través del estrecho de Kerch hasta el lago Meocio (el mar de Azov) y los arrojó a la costa. Una vez desembarcados, las amazonas capturaron manadas de caballos escitas, destruyeron campamentos locales y algunas fortificaciones escitas.

Los reyes escitas enviaron un destacamento de jóvenes escitas para apaciguar a las mujeres rebeldes. Sin embargo, no hubo batalla entre las amazonas y los jóvenes escitas: ambos bandos se unieron y contrajeron matrimonio pacíficamente. Pero las amazonas no querían vivir en primicia. Obligaron a sus jóvenes a regresar con sus padres, “reclamar la parte que les correspondía de la herencia”, volver y “vivir por separado”. Así lo hicieron los jóvenes escitas. Entonces, las amazonas los condujeron a las estepas salvajes e inhóspitas más allá del río Ros (antiguo nombre del Volga).

Así se formó una nueva y poderosa tribu ucraniana antigua, llamada “los sármatas” (de la unión de palabras САРМАТИ (САР-МАТИ, ЦАР-МАТИ – la madre era la reina – madre reina); el nombre reflejaba la esencia de las relaciones familiares: en la familia sármata, la mujer era la cabeza). Las características más significativas de la tribu eran que las mujeres cazaban y guerreaban junto a los hombres, vestían ropas masculinas, etc. Una joven sármata no tenía derecho a casarse hasta que matara a un enemigo.

Con el tiempo, las antiguas amazonas persuadieron a sus hijos y nietos para que atacaran Escitia y arrebataran las tierras que les pertenecían a sus padres y abuelos, considerados disolutos. Los sármatas, curtidos por las duras condiciones, entraron en guerra y derrotaron sin piedad a los escitas, quienes, embriagados por el enriquecimiento, habían perdido en cierta medida su capacidad bélica. En lugar de Escitia, se formó Sarmatia (solo en el oeste, entre el Dnipró y el Danubio, se conservó la Pequeña Escitia durante un tiempo).

Las sangrientas batallas entre sármatas y escitas, entre padres e hijos, constituyen una página trágica en la historia de la antigua Ucrania, testimonio del sacrificio y la autodestrucción de la nación.

Historiadores, geógrafos y escritores de la antigüedad crearon una vasta literatura sobre las amazonas y los sármatas.

El historiador antiguo Lisias (459-380 a. C.) informó que las amazonas fueron las primeras en inventar las armas de hierro y montar a caballo, lo que durante mucho tiempo les otorgó una ventaja sobre sus enemigos de a pie. Esto les permitió conquistar vastos territorios y someter a pueblos vecinos y lejanos. Esto lo confirma Estrabón (68 a. C. – 20 d. C.), quien señala que las amazonas conquistaron en su momento Asia Menor, Mesia, Lidia, Caria, así como una parte importante del Cáucaso. Según Estrabón las amazonas desempeñaron un papel fundamental en la consolidación del Estado en Asia Menor, donde fundaron numerosas ciudades.

Diodoro Sículo (siglo I a. C.) describe con detalle las hazañas de la reina de las amazonas, Temiscira, quien con su valiente y móvil ejército femenino «conquistó muchos pueblos más allá del Tanais» (Don) y murió heroicamente en una de las batallas. Su hija alcanzó aún mayor fama, al conquistar Tracia, parte de Asia y Siria con un gran ejército de amazonas. En aquel entonces, el ejército de amazonas llegó a contar con 120.000 valientes guerreras.

Diodoro Sículo también escribe sobre la gran reina de las amazonas, Pantesilao, quien, en alianza militar con el rey Eneas, participó en la guerra de Troya y murió valientemente en un duelo con Aquiles. «Fue la última amazona», señala Diodoro.

Dionisio Escifobraquión (siglo II a. C.) escribe sobre las antiguas tribus amazonas que conquistaron Libia «muchas generaciones antes de la guerra de Troya». Dionisio narra la historia de la reina de las amazonas, Mirina, quien al frente de su ejército cruzó Egipto y Arabia, conquistó Siria, emprendió una gran campaña por Asia Menor, capturó Tracia y murió allí junto a parte de su ejército.

Los autores antiguos prestan gran atención a la relación de las amazonas con Alejandro Magno, que descendía de los pelasgos. En particular, Diodoro Sículo escribe sobre la reina de «extraordinaria belleza y fuerza física», Falestra, quien llegó a Macedonia acompañada de trescientos hombres armados. «He venido», declaró la reina a Macedonia, «para tener un hijo contigo. De entre todos los hombres, tú has realizado las mayores hazañas. No hay mujer en el mundo más fuerte ni más valiente que yo. Me parece que de personas tan distinguidas como tú y yo, debería nacer un hijo que superará a todos los mortales».

Alejandro Magno pasó trece días con Falestra y, con grandes honores y regalos, la acompañó a la lejana Sarmatia.

Los historiadores antiguos no proporcionan información sobre su hijo.

La figura de las amazonas está presente en numerosas obras de arte universales, en particular en las esculturas de artistas antiguos como Policleto, Escopas y Fidias.

Las amazonas desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de la mitología ucraniana antigua. Como personajes heroicos, se incorporaron a muchos mitos y leyendas del mundo antiguo y la Edad Media.

Fuente de esta sección: Plachynda S. P. Diccionario la mitología ucraniana antigua: – K.: Ukr; 1993. – 63 p.

Алатир – Alatyr (mito)

El Алатир – Alatyr, también conocido en ucraniano como олтар, алатар, вівтар, es una sagrada “piedra viviente” que yace en Viria, en el centro del mundo. El Árbol de la Vida crece sobre ella. Un número infinito de embriones vivientes se dispersa desde debajo de la piedra sagrada por todo el mundo, y de ella fluyen ríos sanadores.

Fuente: Voytovych Valery Mykolayovych. Mitos y leyendas de la antigua Ucrania. – Ternopil: Libro de texto – Bohdan. 2005. – 392 p.

Una sagrada piedra “viviente” que yace en Viria bajo el “árbol primordial del mundo”, Pradub.

Según la leyenda, Alatyr proviene de un huevo puesto por Sokil-Rod, el dios primordial de los antiguos ucranianos.

Alatyr personifica el poder y la inmortalidad de la fértil fuerza creadora de la vida. Ese poder y fortaleza reside en la incontable e infinita cantidad de embriones y brotes vivientes que yacen bajo la piedra sagrada, y que Dazhboh (en la antigüedad, Belobog) siembra para la tierra y la humanidad cada primavera.

Los antiguos sacerdotes ucranianos, los Magos, asociaban su enseñanza sobre la inmortalidad con la piedra sagrada Vyriy: la muerte, decían, afectaba solo a los brotes de los embriones, que permanecían eternamente vivos. En esto, los Magos veían el papel positivo de la muerte: destruía los brotes viejos, dando espacio para el desarrollo de nuevos embriones.

Según la leyenda, sobre la sagrada piedra “viva” Vyriy, el dios del rayo y el trueno, Perún, descansa cada invierno, recuperando fuerzas.

Entre los antiguos paganos ucranianos, Alatyr es un lugar sagrado donde se realizaban sacrificios a los dioses. En la época primitiva, los altares alatyr se colocaban al aire libre en las cimas de las montañas, colinas altas y riberas de los ríos, en claros de los bosques, etc. Con el desarrollo de la construcción y la etnocultura, los alatyr se trasladaron a los templos paganos, donde ocupaban un lugar de honor frente a las imágenes escultóricas de los dioses, según O. Afanasiev.

La Iglesia cristiana adoptó los altares alatyr de los paganos, convirtiéndolos en un lugar sagrado del templo. El altar, por lo general, tiene un trono sobre el que se colocan el Evangelio, una cruz, velas, flores, etc. El altar está separado de la parte central de la iglesia por un alto iconostasio. Existen diversas formas de altares.

Fuente: Plachynda S. P. Diccionario de mitología ucraniana antigua.

Investigación sobre el origen del lexema

V. Voytovych, en su libro «Mitología ucraniana» (2002), señala que se trata de un antiguo símbolo de la presencia de Dios, que representa la unión con la divinidad mediante el sacrificio. Es una «piedra viviente» sagrada que yace en el extremo este, en el desierto, sobre la cual crece el Árbol de la Vida o “árbol primordial”, donde arde eternamente el Fuego Viviente y bajo el cual reside la Inmortalidad del alma humana, con la cual los dioses siembran la tierra. El autor también indica que, según las creencias, la «doncella roja Zorya» suele sentarse sobre la piedra alatyr, junto con la diosa Lada, Perun y sus asistentes —los espíritus de las tormentas primaverales—, y en primavera el dios del trueno despierta sobre la piedra.

El escritor Voytovych identifica la palabra “Alatyr, piedra alatyr” con las palabras “latyr”, “altar”, “altar”, “voltar”, “alatar”, a pesar de que el “Diccionario etimológico de la lengua ucraniana” compilado en el Instituto de Lingüística O. O. Potebna de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania indica que el altar de la Rus’ corresponde al altar ucraniano, antiguo altar eclesiástico, olatar (del latín altare), y no se identifica de ninguna manera con el “alatyr” o la “piedra alatyr”. La palabra “alatyr” no se menciona en el Diccionario de la lengua ucraniana de Boris Hrinchenko (1907-1909), un diccionario explicativo de la lengua ucraniana compilado por un equipo de empleados del Instituto de Lingüística de la Academia de Ciencias de la RSS de Ucrania bajo el liderazgo del académico Bilodid, y en el “Ensayo sobre la mitología ucraniana” de V. Hnatyuk (Lviv, 1918) preparado para su publicación y publicado por el Instituto de Etnología de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania en Lviv en 2000. El mencionado «Diccionario Etimológico» menciona el alatyr, donde compara estas palabras con el no atestiguado *латыгорь, formado a partir de *латыгоръ («Latish»), y con el griego ήλεκτρον («ámbar»).

V. Voytovych señala que los altares cuadrangulares escitas, hechos de maleza y con una espada fortificada en la parte superior, eran una reproducción del «árbol de la vida» como centro del mundo, a través del cual pasa el eje del mundo (espada-akinak), y en el «Libro de la Paloma» la piedra de Latyr es llamada «el padre de todas las piedras» y Jesucristo descansó sobre ella con sus doce apóstoles.

A su vez, el filólogo V. Halaichuk señala que en ningún texto de los conjuros aparece el nombre «árbol del mundo», y que solo puede identificarse por toponimia y sus accesorios. Bajo el árbol, debajo de él/sobre él/en él: el altar de piedra/Alatyr, trono, nido, hueco (ucraniano); piedra blanca (combustible) Alatyr, arbusto de rakita, runita, cuenco dorado, nido, brida tomada del caballo de un héroe de la Rus’ de Kyiv.

O. Afanasiev, al describir los conjuros populares («Visiones poéticas de los eslavos»), escribió: “los conjuros populares han conservado tantas expresiones poéticas antiguas que conocen la mítica piedra blanca viva Alatyr y la vinculan de forma estrecha e inextricable con la isla de Buyan”.

También señala que la palabra alatyr, por su misteriosa etimología, debe ser de origen muy antiguo, y uno debe pensar que algún día será descifrada, tal vez reduciéndola a una raíz sánscrita. Que los intentos realizados para explicar este nombre han sido hasta ahora insatisfactorios: Nadezhdin sospechaba que había ámbar en la piedra alatyr, y reconoció la palabra “alatyr” como una modificación del griego ήλέχτρον, latín electrum – “ámbar”, aunque las piedras Alatyr no representan nada idéntico a las leyendas griegas sobre el ámbar; las leyendas populares de la Rus’ conectan el concepto de una piedra milagrosa “desconocida” con alatyr, y en ningún lugar en monumentos o dialectos regionales se llama al ámbar con este nombre. El poema sobre el libro de palomas, en una de sus muchas variantes, dice: “en medio del mar azul yace la piedra alatyr”; Nadezhdin citó este lugar como indicio del comercio de ámbar. Cuando Afanasiev llegó al punto de escribir su tercer volumen, ya había descrito el origen de la siguiente manera: “la piedra alatyr y el término griego ήλέχτρον provienen de la raíz sánscrita ark (= άλχ) — «brillar, emitir rayos» (arkas — «rayo, sol, cristal, cobre», arkis — «brillar»): ηλέχτωρ — sol, es decir, brillante, ήλέχ-τρον — metal brillante (una mezcla de oro y plata)”.

En los conjuros ucranianos, un halcón y un cuervo suelen posarse sobre la piedra alatyr. La piedra alatyr puede ser blanca, azul, roja, negra o, simplemente, multicolor.

Fuente de esta sección – Wikipedia en ucraniano

Cálamo, junco, hierba tártara, hierba tártara, tatarina, tatarac, ayer, ir, raíz de ir, shuvar

El Аїр – Cálamo, también es conocido en ucraniano como лепеха, татар-зілля, татарське зілля, татариння, татарак, аєр, ір, ірний корінь, шувар.

El mito nos dice que una cruz hecha con esta hierba aromática, menta y apio de monte, colocada en un rincón durante las fiestas de primavera, es un amuleto infalible contra las fuerzas malignas. También son bien conocidas las propiedades cicatrizantes del cálamo.

Cuenta la leyenda que esta planta llegó a Ucrania con las hordas tártaras, que siempre llevaban esta hierba consigo en sus campañas, creyendo que purificaba el agua. Los tártaros arrojaban trozos de la raíz a ríos y lagos desconocidos para beber agua tranquilamente y dar de beber a los caballos, purificándola de posibles venenos. La hierba, con sus hojas largas y en forma de espada, pronto creció a orillas de ríos, lagos y estanques. Esta planta ocupaba un lugar especial en la medicina popular de la Polissia.

«Mientras más huele, más ayuda», decían los habitantes de la Polissia sobre el poder curativo del cálamo. Recomendaban lavarse la cabeza con una decocción de la raíz, la tomaban para aliviar el dolor de muelas y la masticaron durante la epidemia de cólera. Para el tratamiento se utilizaba únicamente el cálamo con el que se cubría el suelo durante las fiestas de la Primavera, se lavaba la cabeza en días concretos —miércoles y viernes— y el agua usada se vertía más allá del cercado, en el huerto ajeno, y se corría sin mirar atrás hacia la casa.

Fuente: Voitovych, Valerii Mykolaiovych. Mitología ucraniana. — K.: Lybid, 2002. — 664 p.: il.; Mitología ucraniana. — 3.ª ed. — Rivne: Editorial V. Voitovych, 2012. — 681 p.: il.

Acorus es un género de plantas monocotiledóneas con flores. Este género se clasificaba antiguamente dentro de la familia Araceae (aroides), pero clasificaciones más recientes lo ubican en su propia familia, Acoraceae, y en el orden Acorales, del cual es el único género de la línea más antigua de monocotiledóneas que aún sobrevive.

Algunos estudios antiguos indicaban que se ubicaba en un linaje (el orden Alismatales), que también incluye a las aroides (Araceae), Tofieldiaceae y varias familias de monocotiledóneas acuáticas (por ejemplo, Alismataceae, Posidoniaceae). Sin embargo, estudios filogenéticos modernos demuestran que Acorus es el género hermano de todas las demás monocotiledóneas. Entre sus nombres comunes se encuentran “cálamo” y “cálamo aromático”.

Fuente de esta sección – Wikipedia en ucraniano

Los pensamientos, fantasías y sueños más íntimos,
Lo más recóndito que ha habido en la vida,
Todas las expectativas, invenciones y esperanzas
Se plasmaron en mitos para que tod allí viviera
Y llegara hasta nosotros, nos enseñara algo,
Y nos transportara al pasado.
Para que a veces despierte el pensamiento adormecido
Y nos lleve a soñar.
Todo lo secreto e insólito en los mitos,
Infinitamente extraño, como si fuera sobrenatural.
Y luminoso, y oscuro, muy fantástico,
Pero interesante, sencillamente mágico…

Esta es la introducción que nos presenta el sitio web “Proridne”, en donde se coleccionan 486 mitos y otras tantas leyendas que han existido en el pueblo ucraniano desde su origen, hace más de dos milenios.

Ilustración del libro “Fiestas paganas”

La mitología es el conjunto de mitos o relatos sobre dioses, semidioses, criaturas sobrenaturales y héroes de un pueblo. El registro histórico más antiguo de creencias religiosas precristianas en territorio ucraniano pertenece al historiador bizantino del siglo VI, Procopio de Cesarea. Según él, los eslavos y los “antes” eran monoteístas. Creían en un dios del rayo y el trueno y le ofrecían sacrificios de ganado y otros animales. Procopio no menciona el nombre de este dios. Myjailo Hrushevsky y otros estudiosos supusieron que se trataba de Svaroh. Estos pueblos también veneraban ríos, ninfas acuáticas y otros espíritus, les ofrecían sacrificios y predecían el futuro a raíz de ofrendas.

En la evolución de la mitología eslava oriental se distinguen dos periodos: uno anterior, marcado por la supremacía de Svaroh, y otro posterior, dominado por Perun. Las leyendas sobre los escitas, que se cree que descendían de un padre y tres hijos, y sobre la fundación de Kyiv por los tres hermanos Kyi, Shchek y Joryv, y su hermana Lybid, así como los datos del siglo XII sobre el panteón pagano de la Rus de Kyiv, sugieren que el dios principal de los protoeslavos y los antes se llamaba Troian, que en ucraniano significa «padre de tres hijos». Una referencia a esta deidad en la crónica “Slovo o polku Ihorevim” ha llevado a algunos estudiosos a la conclusión de que Troian fue en algún momento el dios gobernante de la Rus.

En la obra apócrifa del siglo XII «Jozhdeniie Bohorodytsi po mukaj» (El viaje de la Madre de Dios a través de la agonía), Troian aparece en primer lugar entre las deidades, seguido de Jors, Veles y Perun. La agrupación del padre y sus tres hijos se observó en el panteón de Volodymyr “el Grande”, donde Perún fue elevado al primer lugar, seguido por Jors, Dazhboh y Stryboh. Por su función e importancia, Svaroh o Troian corresponde a Sviatovyt (Svitovyt), dios del sol y, posteriormente, de la guerra y la abundancia en el panteón eslavo occidental.

Las principales deidades del período inicial de la Rus de Kyiv eran Perún, dios de la lluvia, el rayo y el trueno, y Veles (Volos), dios del ganado. A medida que la sociedad tribal evolucionó hacia un estado más organizado, las funciones de ambas deidades se expandieron: Perún se convirtió en el dios de la guerra y Veles, en el dios de la prosperidad y el comercio, y fueron adoptados por el kniaz como dioses oficiales del estado. Al principio, Volodymyr el Grande intentó crear una religión estatal unificada incorporando todas las deidades comunes y tribales de su reino en un solo panteón. Según la Crónica Primaria (correspondiente al año 980 d. C.), Volodymyr erigió ídolos de Perun, Jors, Dazhboh, Stryboh, Symarhl y Mokosh fuera del palacio de Berestove. El dios principal de este panteón era Perun. Jors, dios solar tomado de los persas, ocupaba el segundo lugar. Las funciones de Dazhboh eran similares a las de Jors. Algunos estudiosos sostenían que ambos nombres se referían al mismo dios. El siguiente en importancia era Stryboh, dios del viento y el agua. La naturaleza de Symarhl ha sido objeto de mucha especulación. Algunos estudiosos identifican a Mokosh con Marena, la diosa eslava de la primavera y el agua; otros la definen como diosa del nacimiento.

El panteón de Volodymyr tuvo una corta duración; en 988, el Cristianismo se convirtió en la religión oficial del Estado.

Los cultos de Kupalo, Koliada, Tur, Yarylo, Kostrub, Lada y Marena, propios del período eslavo temprano y la época de los reyes de Kyiv, perduraron durante varios siglos tras la introducción del cristianismo, integrándose posteriormente en las costumbres y ritos populares cristianos. Su recuerdo perdura en la superstición y el folclore popular.

Figuras mitológicas como Lada, Lel, Polel y Podaha, presentes en monumentos de los siglos XVI y XVII y en la literatura posterior, son en su mayoría de origen literario.

Las figuras mitológicas de Rod y los rozhanytsi, mencionadas en numerosos monumentos literarios, se remontan a la prehistoria. Los rozhanytsi tienen una función similar a la de los Parcae romanos, cuyo nombre deriva del latín parcere, que significa «dar a luz». Los nombres Rod y rozhanytsia están relacionados con las palabras ucranianas (y eslavas) rid, que significa «clan», narod, «pueblo», rodyty, «dar a luz», y pryroda, «naturaleza». La creencia en Rod y los rozhanytsi influyó en las ideas populares sobre la muerte, los muertos y el más allá, así como en los ritos populares de bodas y nacimientos. La Iglesia luchó durante muchos siglos contra el culto a estas deidades.

Durante la época cristiana la antigua mitología de los habitantes de Ucrania sobrevivió en cierta medida en el folclore y la demonología del pueblo ucraniano. Muchos elementos de las antiguas creencias religiosas también fueron incorporados a los ritos y rituales eclesiásticos.

Fuente IEU sobre “Mitología”

Creencias populares

Una interpretación fundamentalmente religiosa del mundo que determina la conducta y la actitud de la gente común hacia las fuerzas de la naturaleza y los acontecimientos de la vida cotidiana. Estas creencias se transmiten por tradición o surgen de una visión animista de los fenómenos naturales, la vida espiritual (por ejemplo, las almas de los muertos) y los objetos inanimados, o de experiencias psíquicas como ilusiones, alucinaciones y sueños.

Las creencias populares ucranianas abarcan casi todos los acontecimientos y objetos del mundo exterior que se consideran determinantes para el destino individual. Existe un rico conjunto de creencias relacionadas con el sol, la luna y las estrellas. Hay muchas creencias diferentes sobre los fenómenos atmosféricos —nubes, tormentas, truenos, vientos, arcoíris— y sobre la acción del fuego, el agua, la tierra, las piedras, las plantas, los animales y las aves, así como sobre los objetos creados por el hombre. Un ciclo especial de creencias trata sobre la apariencia personal —la forma de ver, hablar y respirar— y sobre los principales acontecimientos de la vida: el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Las creencias populares sobre luces errantes, helechos, hombres lobo, brujas, hechiceros, etc., han servido de inspiración para muchos escritores ucranianos y de otros pueblos eslavos. (Véase también Demonología y Mitología).

Fuente IEU

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