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Алатир – Alatyr (mito)

El Алатир – Alatyr, también conocido en ucraniano como олтар, алатар, вівтар, es una sagrada “piedra viviente” que yace en Viria, en el centro del mundo. El Árbol de la Vida crece sobre ella. Un número infinito de embriones vivientes se dispersa desde debajo de la piedra sagrada por todo el mundo, y de ella fluyen ríos sanadores.

Fuente: Voytovych Valery Mykolayovych. Mitos y leyendas de la antigua Ucrania. – Ternopil: Libro de texto – Bohdan. 2005. – 392 p.

Una sagrada piedra “viviente” que yace en Viria bajo el “árbol primordial del mundo”, Pradub.

Según la leyenda, Alatyr proviene de un huevo puesto por Sokil-Rod, el dios primordial de los antiguos ucranianos.

Alatyr personifica el poder y la inmortalidad de la fértil fuerza creadora de la vida. Ese poder y fortaleza reside en la incontable e infinita cantidad de embriones y brotes vivientes que yacen bajo la piedra sagrada, y que Dazhboh (en la antigüedad, Belobog) siembra para la tierra y la humanidad cada primavera.

Los antiguos sacerdotes ucranianos, los Magos, asociaban su enseñanza sobre la inmortalidad con la piedra sagrada Vyriy: la muerte, decían, afectaba solo a los brotes de los embriones, que permanecían eternamente vivos. En esto, los Magos veían el papel positivo de la muerte: destruía los brotes viejos, dando espacio para el desarrollo de nuevos embriones.

Según la leyenda, sobre la sagrada piedra “viva” Vyriy, el dios del rayo y el trueno, Perún, descansa cada invierno, recuperando fuerzas.

Entre los antiguos paganos ucranianos, Alatyr es un lugar sagrado donde se realizaban sacrificios a los dioses. En la época primitiva, los altares alatyr se colocaban al aire libre en las cimas de las montañas, colinas altas y riberas de los ríos, en claros de los bosques, etc. Con el desarrollo de la construcción y la etnocultura, los alatyr se trasladaron a los templos paganos, donde ocupaban un lugar de honor frente a las imágenes escultóricas de los dioses, según O. Afanasiev.

La Iglesia cristiana adoptó los altares alatyr de los paganos, convirtiéndolos en un lugar sagrado del templo. El altar, por lo general, tiene un trono sobre el que se colocan el Evangelio, una cruz, velas, flores, etc. El altar está separado de la parte central de la iglesia por un alto iconostasio. Existen diversas formas de altares.

Fuente: Plachynda S. P. Diccionario de mitología ucraniana antigua.

Investigación sobre el origen del lexema

V. Voytovych, en su libro «Mitología ucraniana» (2002), señala que se trata de un antiguo símbolo de la presencia de Dios, que representa la unión con la divinidad mediante el sacrificio. Es una «piedra viviente» sagrada que yace en el extremo este, en el desierto, sobre la cual crece el Árbol de la Vida o “árbol primordial”, donde arde eternamente el Fuego Viviente y bajo el cual reside la Inmortalidad del alma humana, con la cual los dioses siembran la tierra. El autor también indica que, según las creencias, la «doncella roja Zorya» suele sentarse sobre la piedra alatyr, junto con la diosa Lada, Perun y sus asistentes —los espíritus de las tormentas primaverales—, y en primavera el dios del trueno despierta sobre la piedra.

El escritor Voytovych identifica la palabra “Alatyr, piedra alatyr” con las palabras “latyr”, “altar”, “altar”, “voltar”, “alatar”, a pesar de que el “Diccionario etimológico de la lengua ucraniana” compilado en el Instituto de Lingüística O. O. Potebna de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania indica que el altar de la Rus’ corresponde al altar ucraniano, antiguo altar eclesiástico, olatar (del latín altare), y no se identifica de ninguna manera con el “alatyr” o la “piedra alatyr”. La palabra “alatyr” no se menciona en el Diccionario de la lengua ucraniana de Boris Hrinchenko (1907-1909), un diccionario explicativo de la lengua ucraniana compilado por un equipo de empleados del Instituto de Lingüística de la Academia de Ciencias de la RSS de Ucrania bajo el liderazgo del académico Bilodid, y en el “Ensayo sobre la mitología ucraniana” de V. Hnatyuk (Lviv, 1918) preparado para su publicación y publicado por el Instituto de Etnología de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania en Lviv en 2000. El mencionado «Diccionario Etimológico» menciona el alatyr, donde compara estas palabras con el no atestiguado *латыгорь, formado a partir de *латыгоръ («Latish»), y con el griego ήλεκτρον («ámbar»).

V. Voytovych señala que los altares cuadrangulares escitas, hechos de maleza y con una espada fortificada en la parte superior, eran una reproducción del «árbol de la vida» como centro del mundo, a través del cual pasa el eje del mundo (espada-akinak), y en el «Libro de la Paloma» la piedra de Latyr es llamada «el padre de todas las piedras» y Jesucristo descansó sobre ella con sus doce apóstoles.

A su vez, el filólogo V. Halaichuk señala que en ningún texto de los conjuros aparece el nombre «árbol del mundo», y que solo puede identificarse por toponimia y sus accesorios. Bajo el árbol, debajo de él/sobre él/en él: el altar de piedra/Alatyr, trono, nido, hueco (ucraniano); piedra blanca (combustible) Alatyr, arbusto de rakita, runita, cuenco dorado, nido, brida tomada del caballo de un héroe de la Rus’ de Kyiv.

O. Afanasiev, al describir los conjuros populares («Visiones poéticas de los eslavos»), escribió: “los conjuros populares han conservado tantas expresiones poéticas antiguas que conocen la mítica piedra blanca viva Alatyr y la vinculan de forma estrecha e inextricable con la isla de Buyan”.

También señala que la palabra alatyr, por su misteriosa etimología, debe ser de origen muy antiguo, y uno debe pensar que algún día será descifrada, tal vez reduciéndola a una raíz sánscrita. Que los intentos realizados para explicar este nombre han sido hasta ahora insatisfactorios: Nadezhdin sospechaba que había ámbar en la piedra alatyr, y reconoció la palabra “alatyr” como una modificación del griego ήλέχτρον, latín electrum – “ámbar”, aunque las piedras Alatyr no representan nada idéntico a las leyendas griegas sobre el ámbar; las leyendas populares de la Rus’ conectan el concepto de una piedra milagrosa “desconocida” con alatyr, y en ningún lugar en monumentos o dialectos regionales se llama al ámbar con este nombre. El poema sobre el libro de palomas, en una de sus muchas variantes, dice: “en medio del mar azul yace la piedra alatyr”; Nadezhdin citó este lugar como indicio del comercio de ámbar. Cuando Afanasiev llegó al punto de escribir su tercer volumen, ya había descrito el origen de la siguiente manera: “la piedra alatyr y el término griego ήλέχτρον provienen de la raíz sánscrita ark (= άλχ) — «brillar, emitir rayos» (arkas — «rayo, sol, cristal, cobre», arkis — «brillar»): ηλέχτωρ — sol, es decir, brillante, ήλέχ-τρον — metal brillante (una mezcla de oro y plata)”.

En los conjuros ucranianos, un halcón y un cuervo suelen posarse sobre la piedra alatyr. La piedra alatyr puede ser blanca, azul, roja, negra o, simplemente, multicolor.

Fuente de esta sección – Wikipedia en ucraniano

Cálamo, junco, hierba tártara, hierba tártara, tatarina, tatarac, ayer, ir, raíz de ir, shuvar

El Аїр – Cálamo, también es conocido en ucraniano como лепеха, татар-зілля, татарське зілля, татариння, татарак, аєр, ір, ірний корінь, шувар.

El mito nos dice que una cruz hecha con esta hierba aromática, menta y apio de monte, colocada en un rincón durante las fiestas de primavera, es un amuleto infalible contra las fuerzas malignas. También son bien conocidas las propiedades cicatrizantes del cálamo.

Cuenta la leyenda que esta planta llegó a Ucrania con las hordas tártaras, que siempre llevaban esta hierba consigo en sus campañas, creyendo que purificaba el agua. Los tártaros arrojaban trozos de la raíz a ríos y lagos desconocidos para beber agua tranquilamente y dar de beber a los caballos, purificándola de posibles venenos. La hierba, con sus hojas largas y en forma de espada, pronto creció a orillas de ríos, lagos y estanques. Esta planta ocupaba un lugar especial en la medicina popular de la Polissia.

«Mientras más huele, más ayuda», decían los habitantes de la Polissia sobre el poder curativo del cálamo. Recomendaban lavarse la cabeza con una decocción de la raíz, la tomaban para aliviar el dolor de muelas y la masticaron durante la epidemia de cólera. Para el tratamiento se utilizaba únicamente el cálamo con el que se cubría el suelo durante las fiestas de la Primavera, se lavaba la cabeza en días concretos —miércoles y viernes— y el agua usada se vertía más allá del cercado, en el huerto ajeno, y se corría sin mirar atrás hacia la casa.

Fuente: Voitovych, Valerii Mykolaiovych. Mitología ucraniana. — K.: Lybid, 2002. — 664 p.: il.; Mitología ucraniana. — 3.ª ed. — Rivne: Editorial V. Voitovych, 2012. — 681 p.: il.

Acorus es un género de plantas monocotiledóneas con flores. Este género se clasificaba antiguamente dentro de la familia Araceae (aroides), pero clasificaciones más recientes lo ubican en su propia familia, Acoraceae, y en el orden Acorales, del cual es el único género de la línea más antigua de monocotiledóneas que aún sobrevive.

Algunos estudios antiguos indicaban que se ubicaba en un linaje (el orden Alismatales), que también incluye a las aroides (Araceae), Tofieldiaceae y varias familias de monocotiledóneas acuáticas (por ejemplo, Alismataceae, Posidoniaceae). Sin embargo, estudios filogenéticos modernos demuestran que Acorus es el género hermano de todas las demás monocotiledóneas. Entre sus nombres comunes se encuentran “cálamo” y “cálamo aromático”.

Fuente de esta sección – Wikipedia en ucraniano

Los pensamientos, fantasías y sueños más íntimos,
Lo más recóndito que ha habido en la vida,
Todas las expectativas, invenciones y esperanzas
Se plasmaron en mitos para que tod allí viviera
Y llegara hasta nosotros, nos enseñara algo,
Y nos transportara al pasado.
Para que a veces despierte el pensamiento adormecido
Y nos lleve a soñar.
Todo lo secreto e insólito en los mitos,
Infinitamente extraño, como si fuera sobrenatural.
Y luminoso, y oscuro, muy fantástico,
Pero interesante, sencillamente mágico…

Esta es la introducción que nos presenta el sitio web “Proridne”, en donde se coleccionan 486 mitos y otras tantas leyendas que han existido en el pueblo ucraniano desde su origen, hace más de dos milenios.

Ilustración del libro “Fiestas paganas”

La mitología es el conjunto de mitos o relatos sobre dioses, semidioses, criaturas sobrenaturales y héroes de un pueblo. El registro histórico más antiguo de creencias religiosas precristianas en territorio ucraniano pertenece al historiador bizantino del siglo VI, Procopio de Cesarea. Según él, los eslavos y los “antes” eran monoteístas. Creían en un dios del rayo y el trueno y le ofrecían sacrificios de ganado y otros animales. Procopio no menciona el nombre de este dios. Myjailo Hrushevsky y otros estudiosos supusieron que se trataba de Svaroh. Estos pueblos también veneraban ríos, ninfas acuáticas y otros espíritus, les ofrecían sacrificios y predecían el futuro a raíz de ofrendas.

En la evolución de la mitología eslava oriental se distinguen dos periodos: uno anterior, marcado por la supremacía de Svaroh, y otro posterior, dominado por Perun. Las leyendas sobre los escitas, que se cree que descendían de un padre y tres hijos, y sobre la fundación de Kyiv por los tres hermanos Kyi, Shchek y Joryv, y su hermana Lybid, así como los datos del siglo XII sobre el panteón pagano de la Rus de Kyiv, sugieren que el dios principal de los protoeslavos y los antes se llamaba Troian, que en ucraniano significa «padre de tres hijos». Una referencia a esta deidad en la crónica “Slovo o polku Ihorevim” ha llevado a algunos estudiosos a la conclusión de que Troian fue en algún momento el dios gobernante de la Rus.

En la obra apócrifa del siglo XII «Jozhdeniie Bohorodytsi po mukaj» (El viaje de la Madre de Dios a través de la agonía), Troian aparece en primer lugar entre las deidades, seguido de Jors, Veles y Perun. La agrupación del padre y sus tres hijos se observó en el panteón de Volodymyr “el Grande”, donde Perún fue elevado al primer lugar, seguido por Jors, Dazhboh y Stryboh. Por su función e importancia, Svaroh o Troian corresponde a Sviatovyt (Svitovyt), dios del sol y, posteriormente, de la guerra y la abundancia en el panteón eslavo occidental.

Las principales deidades del período inicial de la Rus de Kyiv eran Perún, dios de la lluvia, el rayo y el trueno, y Veles (Volos), dios del ganado. A medida que la sociedad tribal evolucionó hacia un estado más organizado, las funciones de ambas deidades se expandieron: Perún se convirtió en el dios de la guerra y Veles, en el dios de la prosperidad y el comercio, y fueron adoptados por el kniaz como dioses oficiales del estado. Al principio, Volodymyr el Grande intentó crear una religión estatal unificada incorporando todas las deidades comunes y tribales de su reino en un solo panteón. Según la Crónica Primaria (correspondiente al año 980 d. C.), Volodymyr erigió ídolos de Perun, Jors, Dazhboh, Stryboh, Symarhl y Mokosh fuera del palacio de Berestove. El dios principal de este panteón era Perun. Jors, dios solar tomado de los persas, ocupaba el segundo lugar. Las funciones de Dazhboh eran similares a las de Jors. Algunos estudiosos sostenían que ambos nombres se referían al mismo dios. El siguiente en importancia era Stryboh, dios del viento y el agua. La naturaleza de Symarhl ha sido objeto de mucha especulación. Algunos estudiosos identifican a Mokosh con Marena, la diosa eslava de la primavera y el agua; otros la definen como diosa del nacimiento.

El panteón de Volodymyr tuvo una corta duración; en 988, el Cristianismo se convirtió en la religión oficial del Estado.

Los cultos de Kupalo, Koliada, Tur, Yarylo, Kostrub, Lada y Marena, propios del período eslavo temprano y la época de los reyes de Kyiv, perduraron durante varios siglos tras la introducción del cristianismo, integrándose posteriormente en las costumbres y ritos populares cristianos. Su recuerdo perdura en la superstición y el folclore popular.

Figuras mitológicas como Lada, Lel, Polel y Podaha, presentes en monumentos de los siglos XVI y XVII y en la literatura posterior, son en su mayoría de origen literario.

Las figuras mitológicas de Rod y los rozhanytsi, mencionadas en numerosos monumentos literarios, se remontan a la prehistoria. Los rozhanytsi tienen una función similar a la de los Parcae romanos, cuyo nombre deriva del latín parcere, que significa «dar a luz». Los nombres Rod y rozhanytsia están relacionados con las palabras ucranianas (y eslavas) rid, que significa «clan», narod, «pueblo», rodyty, «dar a luz», y pryroda, «naturaleza». La creencia en Rod y los rozhanytsi influyó en las ideas populares sobre la muerte, los muertos y el más allá, así como en los ritos populares de bodas y nacimientos. La Iglesia luchó durante muchos siglos contra el culto a estas deidades.

Durante la época cristiana la antigua mitología de los habitantes de Ucrania sobrevivió en cierta medida en el folclore y la demonología del pueblo ucraniano. Muchos elementos de las antiguas creencias religiosas también fueron incorporados a los ritos y rituales eclesiásticos.

Fuente IEU sobre “Mitología”

Creencias populares

Una interpretación fundamentalmente religiosa del mundo que determina la conducta y la actitud de la gente común hacia las fuerzas de la naturaleza y los acontecimientos de la vida cotidiana. Estas creencias se transmiten por tradición o surgen de una visión animista de los fenómenos naturales, la vida espiritual (por ejemplo, las almas de los muertos) y los objetos inanimados, o de experiencias psíquicas como ilusiones, alucinaciones y sueños.

Las creencias populares ucranianas abarcan casi todos los acontecimientos y objetos del mundo exterior que se consideran determinantes para el destino individual. Existe un rico conjunto de creencias relacionadas con el sol, la luna y las estrellas. Hay muchas creencias diferentes sobre los fenómenos atmosféricos —nubes, tormentas, truenos, vientos, arcoíris— y sobre la acción del fuego, el agua, la tierra, las piedras, las plantas, los animales y las aves, así como sobre los objetos creados por el hombre. Un ciclo especial de creencias trata sobre la apariencia personal —la forma de ver, hablar y respirar— y sobre los principales acontecimientos de la vida: el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Las creencias populares sobre luces errantes, helechos, hombres lobo, brujas, hechiceros, etc., han servido de inspiración para muchos escritores ucranianos y de otros pueblos eslavos. (Véase también Demonología y Mitología).

Fuente IEU

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