La cultura popular ucraniana exhibe una riqueza particular de costumbres, ritos y fórmulas verbales propias de las tradiciones familiares, tribales y populares, vinculadas al cambio de estaciones y las consiguientes modificaciones en las labores agrícolas. Estas costumbres y ritos se rigen por el calendario popular y suelen ir acompañados de actos mágicos, ceremonias religiosas, conjuros, canciones, danzas y representaciones teatrales. Surgieron en la prehistoria y evolucionaron a lo largo de los siglos de la historia ucraniana, fusionándose en muchos casos con ritos cristianos en el sincretismo tan característico de esta cultura. Con la expansión de la civilización moderna y la cultura urbana, las costumbres y ritos populares en Ucrania se han transformado profundamente.
Los esfuerzos soviéticos por erradicarlos fracasaron. En las décadas de 1970 y 1980 se realizó un esfuerzo cada vez más persistente por revivir los ritos populares, especialmente en el ámbito familiar y comunitario. Los creyentes continuaron practicando las costumbres y ritos populares del calendario cristiano, en particular los de Navidad y Pascua, pero la gente del campo estaba recurriendo a antiguas costumbres y ritos populares como los ritos de Año Nuevo y sus villancicos especiales (shchedrivky); rituales y canciones de primavera (vesnianky-hahilky); la procesión de ninfas (mavkas) y el festival de Iván-Kupala, asociados con las celebraciones de la cosecha (obzhynky); ritos nupciales, con sus dramas ritualizados; celebraciones de nacimiento, con padrinos y lino de bautismo; y despedidas a los reclutas del ejército o de los trabajadores.
Estas costumbres y ritos, al igual que las costumbres y ritos cristianizados, están profundamente arraigados en la tradición y ligados a antiguas creencias ancestrales, símbolos e imágenes…
Aprendamos más sobre las costumbres y ritos populares ucranianos leyendo los artículos enlazados en estos pequeños extractos:
Tradiciones folclóricas relacionadas con el nacimiento
Estas costumbres han sobrevivido desde la antigüedad. Al nacer un niño, se celebraba un banquete ritual de la Natividad. La Iglesia intentó suprimir estas fiestas durante muchos siglos, pero han sobrevivido junto con todos los antiguos rituales populares. Al comenzar el parto, el esposo llamaba a una partera. Al entrar en la casa de la paciente, la partera hacía una reverencia 30 veces y realizaba un ritual introductorio mientras recitaba sus oraciones.
Se invitaba a un padrino (kum) y una madrina (kuma) al bautismo. El recién nacido era cuidadosamente protegido de todo tipo de mal manteniéndolo detrás de un velo, fuera de la vista no solo de extraños sino incluso de los miembros de la familia. El bautismo era un ritual de salvación del niño de las fuerzas del mal. Cuarenta días después del nacimiento, la madre se sometía a un ritual de purificación, y el niño era admitido en la iglesia: la madre llevaba al niño a la iglesia y esperaba en el vestíbulo de mujeres hasta que se recitaban las oraciones de purificación sobre él.
Un año o más después del nacimiento, el niño se sometía a un corte ritual de cabello. Todas las costumbres relacionadas con el nacimiento se originaron en tiempos precristianos, pero fueron asimiladas por la iglesia… (CONTINUAR LEYENDO AQUÍ…)
Ritos de Primavera
Rituales populares tradicionales practicados en primavera, desde el equinoccio (20-21 de marzo) hasta el solsticio de verano (21-22 de junio). Originalmente se creía que estos rituales poseían poderes mágicos que aseguraban una cosecha abundante y la fertilidad de los animales domésticos.
El ciclo ritual comenzaba con el rito de provody (despedida del invierno y bienvenida a la primavera), justo antes del inicio de la Cuaresma. El invierno solía personificarse con deidades menores (Kostrub, Morena, Smertka o Masliana), cuyas efigies se quemaban o ahogaban ceremonialmente. La primavera se personificaba con una joven coronada con una guirnalda y que sostenía una rama verde en la mano. Ella era la figura central en los juegos, danzas y canciones rituales (vesnianky-hahilky). La llegada de las aves migratorias señalaba el comienzo del festival de primavera llamado Stricha (de ‘saludo’).
En la Fiesta de los Cuarenta Mártires (22 de marzo), los niños horneaban bollos con forma de pájaro llamados zhaivoronky (alondras) y los lanzaban al aire, diciéndoles que traerían consigo la primavera. El mayor número de rituales agrícolas se concentraba en la Cuaresma y la Pascua, incluyendo la primera siembra, la primera liberación del ganado a los pastos y la decoración de campos y casas de campo con ramas verdes (Rosalia)…(CONTINUAR LEYENDO AQUÍ…)
Ivan Kupala
Una celebración eslava de antiguo origen pagano que marca el final del solsticio de verano y el comienzo de la cosecha (pleno verano). En tiempos cristianos la Iglesia intentó suprimir la tradición, sustituyéndola por la fiesta de la Natividad de San Juan Bautista (24 de junio), pero se mantuvo firmemente como parte del ritual popular como el festival de Iván Kupala.
Se creía que Kupalo era el dios del amor y de la cosecha, y la personificación de la fertilidad de la tierra. Según la creencia popular la víspera de Kupalo era el único momento del año en que la tierra revelaba sus secretos y hacía florecer los helechos para señalar los lugares donde estaban enterrados sus tesoros, y el único momento en que los árboles hablaban e incluso se movían, y cuando las brujas se reunían. También era el único momento del año en que el amor libre recibía la aprobación popular.
En la víspera, jóvenes solteros se reunían fuera del pueblo, en el bosque o cerca de un arroyo o estanque. Allí encendían «fuegos de Kupalo» —una reliquia de la costumbre pagana de ofrecer sacrificios— alrededor de los cuales realizaban danzas rituales y cantaban canciones rituales, a menudo eróticas. Saltaban sobre las llamas, se bañaban en el agua (un acto de purificación) y participaban en juegos físicos con connotaciones claramente sexuales…(CONTINUAR LEYENDO AQUÍ…)
Tradiciones para la cosecha
Las bodas
En Ucrania la boda tradicional era un drama ritual cuidadosamente planificado, en el que los papeles principales los desempeñaban los novios, llamados princesa y príncipe, y los demás roles claramente definidos (casador, padrino, damas de honor) los desempeñaban los padres, familiares y amigos de la pareja. La boda combinaba las formas básicas del arte popular —la palabra hablada, el canto, la danza, la música y las artes visuales— en un todo armonioso.
Recordaba a un antiguo drama teatral con coro, cuyos espectadores también eran actores. Los rituales se remontan a la época precristiana (vestigios de matriarcado, el rapto de la novia) y estuvieron ampliamente influenciados por las prácticas medievales (el rescate de la novia, la simulación de una campaña militar, la lucha entre dos bandos, el tratamiento de los invitados como príncipes y boyares, y la ceremonia religiosa). La ceremonia incluía vestigios de antiguas costumbres que habían perdido su significado original, principalmente mágico, y se habían convertido en mero juego. Gradualmente, la ceremonia religiosa asumió el papel central en la boda. La boda tradicional ucraniana solía celebrarse a principios de primavera o en otoño y duraba varios días..(CONTINUAR LEYENDO AQUÍ…)
Ritos fúnebres
Los antiguos ritos funerarios del pueblo ucraniano se basaban en diversas costumbres y creencias populares. El cuerpo del difunto era lavado, vestido y colocado en un banco bajo una ventana, con la cabeza hacia los iconos y los pies hacia la puerta. Mientras el difunto permanecía en la casa, se suspendía todo trabajo, excepto el necesario para el funeral. La casa no se barría durante el funeral. El cuerpo era llevado a la tumba con los pies por delante, seguido por los dolientes, para evitar que el difunto los viera. El ataúd era golpeado contra el umbral tres veces para que el difunto se despidiera de su hogar y no regresara.
El kolyvo —trigo o cebada cocida cubierta de miel— se llevaba delante del ataúd en la procesión fúnebre y siempre era el primer plato del banquete funerario. El ritual iba acompañado de gemidos y lamentos. Tras el réquiem tenía lugar el «abrazo final», una despedida formal al difunto, después de la cual el ataúd era bajado a la tumba, colocándolo de manera que el difunto mirara hacia el amanecer.
Quienes participaban directamente en el entierro se purificaban lavándose las manos y tocando la estufa antes de sentarse a cenar…(CONTINUAR LEYENDO AQUÍ…)